KRITIKAN TERHADAP JAMAAH TABLIGH

Tujuan saya menyiarkan artikel ini bukan untuk memburukkan mana-mana pihak atau mencari kesalahan tetapi sekadar mahu dijadikan renungan agar dapat diambil pengajaran yang bermanfaat dan diperbaiki kekurangan yang ada. Justeru bagi sesiapa yang membaca artikel ini dan tidak bersetuju dengannya, anda boleh membantah secara ilmiah. Sama-sama lah berusaha kembali ke manhaj dakwah Islam yang sebenar.

Sebagaimana perkataan Sufyan At-Tsauri, bahwa “Bid’ah lebih disenangi oleh syaitan dibandingkan maksiat”. Kerana orang yang berbuat bidah merasa dirinya telah berbuat sunnah dan sulit untuk bertaubat darinya (dari kebid’ahannya), sedangkan orang yang berbuat maksiat, dia sedar telah berbuat maksiat dan kemungkinan bertaubat dari kemaksiatannya.

KRITIKAN PERTAMA – MANHAJ DAKWAH: KHURUJ ALA TABLIGH

Khuruj (keluar), merupakan salah satu kaedah kerja dakwah yang dikenali dalam lingkungan Jama’ah Tabligh. Kaedah seperti ini, tentu tidak dikenal dalam dakwah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat Baginda. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah mengirim sembarangan orang untuk tugas dakwah, apalagi mengirim orang-orang yang tidak memiliki ilmu. Tidak pernah terdengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Arab badwi yang tinggal di sekitar Madinah menjadi duta dakwah Beliau. Namun, Baginda mengutus para sahabat yang terkemuka dalam ilmu dan agama, seperti: Mu’adz bin Jabal, Abu Musa Al Asy’ari, Ali bin Abi Thalib radhiallahu ta’ala ‘anhum.

Jadi, membahas khuruj ala Jama’ah Tabligh ini, bukan hanya sekadar membahas boleh tidaknya keluar untuk tujuan dakwah. Kerana masalahnya tidak seremeh itu. Mereka melakukan kegiatan tersebut dengan atas nama dakwah. Padahal, dakwah haruslah sesuai dengan tuntunan Sunnah Nabi. Kerana ia termasuk ibadah. Bahkan ibadah yang sangat mulia.
Tidak pernah ditemui dalam riwayat -baik yang dhaif, apalagi yang shahih- yang menyebutkan, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melepas para sahabat untuk khuruj tiga hari, tujuh hari, empat puluh hari atau satu tahun. Pembatasan hari seperti itu, juga tidak ada dalilnya dalam syari’at.

Menurut Syaikh Muhammad Nasib Ar-Rifai: “Salah satu ciri khas jama’ah ini ialah, mereka meyakini, bahwa siapa saja yang keluar bersama mereka dalam kerja dakwah berjama’ah, berarti telah melakukan jihad yang besar, bahkan akbar. Mereka beranggapan, keluar bersama mereka dalam kerja dakwah berjama’ah ini lebih afdhal daripada berperang dengan pedang dan pena, lebih afdhal daripada memerangi musuh Allah dan Rasul-Nya, lebih afdhal daripada memelihara kemurnian Islam dan keutuhan kaum muslimin (Bukti yang menguatkannya ialah pernyataan dari seorang ulama dan para penuntut ilmu pada masa peperangan jihad Afghanistan melawan kaum komunis, bahwa Jama’ah Tabligh mendatangi tempat-tempat mereka untuk mengajak mereka khuruj bersama jama’ah mereka!). Barang siapa melakukannya, berarti ia telah melaksanakan sunah para nabi dan rasul, telah melaksanakan sunah sayyidul anbiyaa’ wal mursalin, Muhammad shallallahu ‘alihi wa sallam. Berarti ia telah keluar seperti halnya sahabat radhiallahu ‘anhum ajma’ain dalam peperangan dan medan jihad.” (Silakan lihat buku I’tibariyah Haula Al Jama’ah Tablighiyah, hal. 51).

HUJAH MEREKA

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia.” (QS. Ali Imran: 110)

Ini merupakan hujah yang batil, kerana ukhrijat dan dimaksudkan ayat ini bukan khuruj seperti yang difahami mereka.

Kedua. Mereka menggunakan ayat-ayat dan hadith berkenaan jihad fisabilillah, sedangkan kebanyakan dalil tersebut merujuk kepada berjihad berperang di jalan Allah melawan musuh-musuh Islam.

Ketiga mereka menggunakan dalil:

“Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang beribadah, memuji (Allah), yang berjihad, yang ruku’, yang sujud.” (QS. At Taubah: 112)

Adalah kejahilan terhadap Kitabullah. Sebab yang dimaksud dengan as-saa-ihuun, adalah orang-orang yang berjihad di jalan Allah. Ibnu Katsir berkata, “Ada bukti yang menguatkan, bahwa yang dimaksud dengan siyaahah di sini ialah jihad… bukan maksudnya siyaahah yang difahami oleh sebahagian orang yang beribadah hanya dengan melakukan siyaahah (pengembaraan) di muka bumi.” (Tafsir Al Qur’an Al Adhzim II/407).

Kelima, membatasi khuruj mereka dengan tiga hari, empat puluh hari, tiga bulan atau satu tahun adalah bid’ah yang tidak ada contohnya dalam agama. Mereka berdalil dengan ayat-ayat Al Quran yang tidak ada sangkut- pautnya dengan khuruj mereka. Untuk khuruj tiga hari mereka berdalil dengan ayat:

Maka berkata Shalih, “Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari, itu adalah janji yang tidak dapat didustakan.” (QS. Hud: 65)

Dan berdalil dengan batas waktu mengqashar solat, yakni tiga hari. Untuk khuruj empat puluh hari, mereka berdalil ayat:

“Dan telah Kami janjikan kepada Musa (memberikan Taurat) sesudah berlalu waktu tiga puluh malam, dan Kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh (malam lagi), maka sempurnalah waktu yang telah ditentukan Rabbnya empat puluh malam.” (QS. Al A’raf: 142)

Untuk khuruj empat bulan mereka berdalil dengan ayat:

“Maka berjalanlah kamu (kaum musyrikin) di muka bumi selama empat bulan.” (QS. At Taubah: 2)

Dan dengan ayat:

“Kepada orang-orang yang meng-ilaa’ istrinya diberi tangguh empat bulan (lamanya).” (QS. Al Baqarah: 226)

Hujah seperti itu terlalu dipaksakan dan merupakan tahrif (penyelewengan) terhadap Kitabullah dari maksud yang sebenarnya. Jelas, angka-angka yang disebutkan dalam ayat di atas bukanlah batasan untuk khuruj dalam arti kata dakwah. Bahkan beberapa ayat di atas sebenarnya ditujukan kepada orang-orang kafir dan orang-orang musyrik, seperti dalam surat Hud ayat 65 dan At Taubah ayat 2 di atas.

KRITIKAN KEDUA – SUMBER RUJUKAN JAMAAH TABLIGH

Buku Fadhail Amal ini merupakan salah satu buku rujukan utama Jama’ah Tabligh. Dikarang oleh Muhammad Zakariya Al Kandahlawi, yang tidak lain merupakan menantu Muhammad Ilyas. Buku ini seolah-olah dikeramatkan oleh Jama’ah Tabligh. Ke mana saja Jama’ah ini bergerak, buku inilah yang mereka bawa ke mana-mana. Hampir di setiap masjid yang didiami Jama’ah Tabligh, pasti di situ ada buku ini. Bahkan, buku inilah yang sering mereka baca secara berkelompok setiap dalam bayan selesai solat. Perlu pembaca ketahui, bahwa Muhammad Ilyas, menyetujui kitab ini. Bahkan kerana demikian gembiranya atas buku ini, ia mengungkapkannya dalam bentuk tulisan juga. Sebagaimana tertulis dalam salah satu suratnya kepada beberapa alim ulama, “Syaikhul hadits (Muhammad Zakaria) telah berhasil menulis sebuah kitab. Memang hati saya menghendaki agar setiap bahagian dari kerja tabligh ini ada satu risalah yang ditulis oleh beliau.”

Mengenai hadits-hadits dhaif, maudhu’ dan tidak ada asalnya yang terdapat dalam buku ini, sudah sangat masyhur. Para ulama Ahlusunnah wal Jamaah telah menjelaskan hal tersebut. Di antaranya ialah Syaikh Sa’ad Al Hushayin yang telah menyertai jamaah ini selama delapan tahun, kemudian keluar.

Hukum Menyebarkan Hadith Dhaif dan Maudhu’ (palsu)

Jumhur ulama hadis menolak semua hadis dhaif walaupun tidak seberapa dhaifnya kerana hadis-hadis sahih dan hasan lebih daripada mencukupi dan dikhuatirkan akan terjerumus ke dalam jurang berbohong kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Menurut pendapat Imam Yahya bin Ma'in (wafat 233H), Imam AI-Bukhari (wafat 256H), Imam Muslim (wafat 261H), dan Imam Ibnu Hazm (wafat 456H), tidak boleh beramal sama sekali dengan hadith dhaif (apa lagi palsu) dalam hukum hakam dan fadhail a'mal (keutamaan-keutamaan amalan).

Akan tetapi sebahagian kecil para ulama membolehkan penggunaan hadith-hadith yang tidak seberapa dhaifnya untuk menyatakan Targhib dan Tarhib dan menyatakan fadhilat-fadhilat amal (bukan menyunatkan amal) dengan syarat antara lain jangan diyakini bahawa dia adalah sabda Rasulullah s.a.w dan dinyatakan kedhaifannya.

Walaubagaimanapun Imam An-Nawawi didalam Muqaddimah Syarah Shahih Muslim menyifatkan pendapat membolehkan beramal dengan hadith lemah dalam hukum-hakam adalah tidak benar bahkan sangat keji.

Terdapat juga golongan yang beranggapan bahawa hadith maudhu’ (palsu) tidak salah disebarkan kepada orang awam kerana ia mengandungi objektif atau nasihat yang baik. Akan tetapi pendapat ini ditolak oleh ahlul hadith kerana jelas bercanggah dengan hadith Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bermaksud:

“Barangsiapa yang menyebutkan sesuatu (hadith) dariku sedangkan aku tidak pernah menyebutnya, maka dia telah menempah tempat duduknya di dalam neraka” [Hadith diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, no.109]

“Sesiapa yang meriwayatkan satu hadith mengenaiku sedangkan dia (sudah) mengetahui kepalsuannya maka dia tergolong (dalam kalangan) orang-orang yang berdusta” [Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam Sahih Muslim, jld.1/222 no.1]

Justeru ia bukan suatu perkara yang boleh dipandang remeh kerana ancamannya sangat besar, yakni disediakan suatu tempat khas di neraka! Naudzubillah min zalik..

Pernah perkara ini disampaikan kepada seorang hamba Allah lalu dia berang dan mengatakan, “Adakah engkau hendak menuduh bahawa kami adalah ahli neraka!”

Lalu dijawab, “Aku hanya menyampaikan apa yang disebut oleh Nabi. Urusan masuk neraka atau syurga itu urusan dan hak Allah. Akan tetapi menyebarkan hadith maudhu’ itu salah satu jalan yang boleh mengheret kita ke neraka.”

Menyebarkan hadith palsu bukan suatu perkara yang boleh dipandang remeh kerana dikira melakukan pendustaan terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Perbuatan menyebarkan sesuatu yang direka-reka kemudian disandarkan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah perbuatan yang tercela dan tidak patut kita bersekongkol di dalamnya.

Wallahu ‘Alam

-Ibnu Abas-