Aqidah Salaf dan Khalaf - Ust Hasrizal (Bahagian 3)

Mazhab Khalaf Tentang Ayat-ayat Dan Hadith-hadith Sifat

4. Tadi saya  ada menyebut bahawa golongan salaf beriman dengan ayat-ayat dan hadith-hadith sifat sebagaimana ia datang secara zahir dan meninggalkan penjelasan maksudnya kepada Allah SWT dalam keadaan mereka beri’tiqad bahawa Allah SWT suci dari sebarang persamaan dengan makhlukNya.

Golongan khalaf pula berkata: “ Kami beriman bahawa makna-makna lafaz ayat-ayat dan hadith-hadith ini bukanlah dikehendaki secara zahir bahkan ia adalah majaz (kiasan) yang tidak ada halangan untuk mentakwilkannya. Mereka mula mentakwilkan wajah dengan makna zat, tangan dengan makna kekuasaan, dan begitulah seterusnya untuk lari persamaan dengan makhluk. Saya menyatakan diri sini contoh kata-kata mereka:

Abul Faraj bin Al-Jauzi Al-Hanbali berkata di dalam kitabnya Menolak Syubhat Persamaan: “Allah berfirman yang bermaksud: “Dan kekallah wajah Tuhanmu” [5] . Para ulama’ tafsir berkata: Kekallah Tuhan kamu. Begitu juga mereka berkata tentang firman Allah yang bermaksud: “Mereka mahukan wajahNya” iaitu mahukanNya.

Ad-Dhahhak dan Abu Ubaidah berkata tentang firman Allah yang bermaksud: “Setiap sesuatu binasa kecuali wajahNya” [6] iaitu “melainkan Dia”. Beliau menyebut pada kitabnya satu fasal yang terpeinci untuk menolak pendapat mereka yang berkata bahawa berpegang kepada zahir ayat dan hadith adalah mazhab salaf. Kesimpulan dari kata-katanya ialah berpegang dengan zahir adalah tajsim [7] dan tasybih [8] kerana zahir lafaz ialah apa yang diistilahkan kepadanya tangan tiada makna sebenar yang lain kecuali anggota dan begitulah seterusnya”.

Beliau juga berpendapat bahawa menamakan ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut sebagai ayat-ayat dan hadith-hadith sifat adalah nama yang direka-reka dan tidak terdapat di dalam Kitab dan Sunnah dan bukan hakikat. Ia tidak lain kecuali tambahan. Beliau telah berdalil terhadap kata-katanya dengan dalil-dalil yang banyak yang tidak ada ruang untuk saya menyebutnya di sini.

Fakhruddin Ar-Razi berkata di dalam kitabnya Asas At-Taqdis: “Ketahuilah bahawa nas-nas Al-Quran tidak boleh dipegang secara zahir kerana beberapa perkara:

Zahir firman Allah maksudnya: “Dan supaya kamu diasuh di atas mataKu [9]” bermaksud Nabi Musa AS berada di atas mata itu secara bersentuh (melekat) dan lebih tinggi dari mata itu. Perkara ini tidak boleh diterima oleh orang-orang yang beraqal.

Firman Allah maksudnya: “Buatlah kapal itu dengan mata-mata Kami [10]” bereerti alat-alat untuk membuat kapal tersebut ialah mata itu sendiri.

Bertsabitkan beberapa biji mata (mata-mata) pada satu muka adalah amat jelek. Maka tampaklah kemestian menuju kepada takwil iaitu dengan kita tanggungkan lafaz-lafaz ini dengan makna sangat mengambil berat dan menjaga (mengawal)”.

Imam Al-Ghazali menyatakan pada juzuk pertama dari kitab Ihya’ Ulumiddin ketika membicarakan tentang nisbah ilmu zahir kepada ilmu batin dan bahagian-bahagian yang terdapat padanya zahir dan batin serta takwil dan tidak takwil:

“... Bahagian ketiga: Sesuatu perkara itu kalau disebut secara soreh (nyata) akan difahami tanpa terjadi apa-apa mudarat. Tetapi ia dikinayahkan [11] secara isti’arah [12] dan ramz [13] supaya lebih memberi kesan kepada hati pendengar. Di antaranya sabda Nabi SAW yang bermaksud : 

“Sesungguhnya masjid mengecut dari kahak sebagaimana mengecutnya kulit di atas api” [14]

Maknanya ialah: Roh masjid dalam keadaan ia dimuliakan dan membuang kahak di dalamnya adalah menghinanya. Kamu dapat lihat bahawa kawasan masjid tidak menegcut kerana kahak. Begitu juga dengan sabda Nabi SAW yang bermaksud: “tidaklah orang-orang mengangkat kepalanya sebelum imam takut kalau Allah menukarkan kepalanya menjadi kepala kaldai [15”

Perkara itu dari segi gambarannya tidak berlaku sama sekali. Namun dari segi makna memang ada kerana kepala kaldai tidak berlaku secara hakikat rupa bentuknya, bahkan secara khusus iaitu dungu dan bodoh. Jadi sesiapa yang mengangkat kepalanya sebelum imam, maka kepalanya sudah menjadi kepala himar dari segi makna dungu dan bodoh iaitu secara maksudnya, bukan rupa bentuk

Rahsia ini diketahui bahawa ia adalah bukan zahir, sama ada dengan dalil aqli atau syar’i. Dari segi aqalnya, menanggung secara zahir tidak boleh seperti sabda Nabi SAW maksudnya: Hati orang mukmin berada di antara dua jari dari jari-jari Tuhan yang Pemurah.” Kerana kalau kita periksa hati orang yang mukmin, kita tidak bertemu dengan sebarang jari. Maka ketahuilah bahawa ia adalah kinayah bagi kekuasaan kerana ia lebih difahami tentang kesempurnaan kekuasaan Tuhan.”

Kami juga menyebutkan huraian ini pada tempat lain dalam perbahasan ini dan apa yang kami sebutkan ini sudah memadai. Dengan itu jelas kepada saudara tentang jalan salaf dan khalaf. Dua jalan ini menjadi tempat khilaf yang hebat di kalangan ulama’ ilmu kalam yang terdiri dari pemimpin-pemimpin muslimin. Masing-masing golongan memperkuatkan mazhabnya dengan hujah-hujah dan dalil-dalil. Kalau saudara kaji perkara ini, nescaya saudara akan dapati bahawa jarak khilaf di antara dua golongan tersebut tidak akan menjadi khilaf yang hebat kalau kedua-dua belah pihak meninggalkan sikap melampau dan berlebih-lebih. Juga perbahasan dalam perkara-perkara seumpama ini sekali pun panjang, tidak akan membawa kepada garis penamat melainkan natijah yang satu iaitu menyerahkannya kepada Allah. Kita akan terangkan kepada saudara tentang perkara ini Insya Allah.

gambar hiasan

Di Antara Salaf Dan Khalaf

Saudara telah tahu bahawa mazhab salaf dalam ayat-ayat dan hadith-hadith sifat ialah berpegang kepada apa yang zahir tanpa menafsir atau mentakwilkannya. Mazhab khalaf pula mentakwilkannya mengikut makna yang sesuai dengan kesucian Allah SWT yang tidak ada bandingan di kalangan makhlukNya.

Saudara juga mengetahui tentang khilaf yang hebat berlaku di antara dua pendapat ini sehingga membawa kepada kata-mengata dengan gelaran asabiyyah. Keterangan lanjut bolehlah dilihat dari perkara-perkara berikut:

Kedua-dua golongan bersepakat bahawa Allah Maha Suci dari sebarang persamaan dengan makhluk.

Kedua-dua belah pihak memutuskan bahawa yang dikehendaki dengan lafaz nas-nas pada zat Allah Taala bukannya zahir sebagaimana yang diistilahkan  kepada makhluk. Ini bermakna kedua-dua berpakat di dalam masalah tasybih (perbandingan).

Kedua-dua pihak mengetahui bahawa lafaz itu diistilahkan untuk menerangkan apa yang ada dalam jiwa atau yang berlaku di bawah pancaindera yang bergantung kepada ahli-ahli bahawa dan pencipta istilahnya. Sesungguhnya bahasa sekali pun luas tidak dapat meliputi perkara yang ahli-ahlinya tidak mengetahuinya dengan hakikat sebenarnya. Hakikat yang berhubung dengan zat Allah termasuk di dalam perkara ini. Bahasa lebih dekat pada mendatangkan lafaz-lafaz yang menunjukkan kepada hakikat-hakikat. Menentukan makna bagi lafaz-lafaz ini secara khas adalah satu penipuan.

Apabila perkara ini telah diakui, ertinya salaf dan khalaf telah bersepakat tentang asal takwil dan titik khilaf di antara kedua belah pihak hanya terbatas kepada: Pihak khalaf menambah penentuan makna yang dikehendaki dari lafaz twersebut kerana kemestian menyucikan Tuhan, lebih membawa ke arah penakwilan untuk menjaga aqidah orang awam dari syubhat tasybih (membandingkan Allah dengan sesuatu). Maka sebenarnya ia adalah satu khilaf yang tidak perlu dibesar-besarkan atau dibuat perbalahan.

Tarjih Mazhab Salaf

Kita meyakini  bahawa pendapat salaf iaitu diam dan menyerahkan makna itu kepada Allah SWT adalah lebih selamat dan lebih utama diikuti bagi menghapuskan takwil dan ta’til. Jika sekiranya saudara terdiri dari orang-orang yang diberi kebahagian oleh Allah dengan ketenteraman iman dan dilimpahi dadanya dengan kesejukan maka janganlah cari ganti yang lain. Di sudut ini kami yakin bahawa takwil-takwil khalaf tidak boleh dihukumkan ke atas mereka dengan kufur dan fasiq. Pertelingkahan yang panjang di antara mereka dulu dan sekarang adalah tidak perlu kerana ‘dada Islam’ lebih lapang dari itu. Sesungguhnya setengah manusia yang berpegang kuat dengan pendapat salaf pernah beralih kepada takwil di beberapa tempat. Beliau ialah Imam Ahmad bin Hanbal. Di antara takwil-takwil tersebut ialah pena’wilan beliau di dalam hadith yang bermaksud: “Hajarul Aswad adalah tangan kanan Allah di bumi.” [16] dan hadith yang bermaksud: “Hati Mukmin itu berada di antara kedua jari dari jari-jari Tuhan Yang Pemurah” [17]. Serta hadith yang bermaksud: “Sesungguhnya aku dapati bahawa diri Tuhan Yang Pemurah dari sebelah kanan.” [18].

Sesungguhnya saya dapati pada Imam Nawawi, sesuatu yang boleh mendekatkan jurang khilaf di antara dua pendapat tadi yang tidak meninggalkan peluang untuk berselisih dan bertengkar. Lebih-lebih lagi salaf sendiri mengaitkan keharusan takwil dari segi akal dan syara’ dengan tidak bertentangan dengan mana-mana usul agama.

Ar-Razi di dalam kitabnya Asas At-Taqdis berkata: “Kemudian jika kita haruskan takwil bermakna kita bekerja sukarela dengan menyebut takwil-takwil tadi secara tafsil (terpeinci). Jika kita tidak benarkan pula bermakna kita menyerahkan ilmu tentangnya kepada Allah Taala. Ini adalah kanun am yang dirujuk kepadanya semua perkara mutasyabihat (kesamaran). Bagi Allahlah segala taufiq.

Rumusan Kajian Ini

Salaf dan khalaf bersepakat bahawa yang dikehendaki bukan zahir yang dikenali di kalangan manusia iaitu takwil pada keseluruhannya. Mereka juga bersepakat bahawa setiap takwil yang bertentangan dengan usul syariah tidak harus.

Jadi, khilaf ini hanya terbatas pada takwil lafaz dengan yang harus pada syara’. Ia adalah perkara mudah sebagaimana yang saudara nampak dan adalah yang dipegangi oleh sebahagian salaf. Namun perkara paling penting yang mesti disalurkan tumpuan Muslimin sekarang ialah menyatukan saf, menyatukan kalimah sedaya mungkin. Cukuplah kita dengan Allah, Dialah sebaik-baik wakil [19].

Semoga dalam rumusan yang baik ini menjadi peringatan kepada orang yang mempunyai hati atau pendengaran dalam keadaan dia menyaksikan.

Artikel ini adalah petikan  buku Pandangan Semula Kepada Risalah Ta’alim (Nadzarat fi Risalah At-Ta’lim) oleh Muhammad Abdullah Al-Khatib, terbitan Pusta Media Budi, muka surat 108 - 125

1.     Setiap kedudukan mempunyai cara percakapan yang sesuai untuknya.

2.     Al-Fatawa: 12/237

3.     Al-Fatawa: 3/343, 5/266

4.     Pemeliharaan dari kesalahan dan dosa.

5.     Ar-Rahman: 37

6.     Al-An’aam: 52

7.     Mengatakan Allah berjisim

8.     Mengatakan Allah ada bandingan.

9.     Taha: 39

10.  Hud: 37

11.  Disebut secara kiasan.

12.  Mendakwa makna sebenar kepada sesuatu kerana melebih-lebihkan dalam perbandingan seperti: “saya bertemu singa”. Sedangkan yang dimaksudkan ialah lelaki yang berani dan garang. Sila rujuk ilmu Balaghah.

13.  Tanda atau isyarat.

14.  Az-Zubaidi berkata di dalam Syarah Al-Ihya’ : berkata Al-Iraqi : Hadith ini tidak ada asal di dalam Hadith marfu’ bahkan ia adalah kata-kata Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam kitabnya. Aku (Az-Zubaidi), menyatakan bahawa Hadith ini juga diriwayatkan oleh Abd Ar-Razzaq secara mauquf dari Abu Hurairah. Di dalam Sahih Muslim dari Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW melihat kahak di dalam masjid di arah kiblat seraya berkata: “mengapakah salah seorang  daripada kamu mengadap Tuhannya lalu dia meludah di hadapannya? Adakah dia suka kalau ada orang mengadapnya lalu orang itu meludah mukanya?”

15.  Fathul Bari : 2/214 no. 691

16.  Al-Iraqi berkata: Hadith ini diriwiyatkan dan disahihkan oleh Al-Hakim dari hadith Abdullah bin Umar

17.  Diriwayatkan oleh Muslim dari hadith Abdullah bin Umar RA.

18.  Al-Iraqi berkata: Hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad dari Hadith Abu Hurairah di dalam Hadith yang menyebut dengan maksud: “Aku dapati diri Tuhan kamu adalah dari sebelah kanan”. Rijalnya adalah thiqah.

19.  Majmu’ Rasa’il – Aqidah : 324