11/15/2010 12:50:00 PTG

Saya Islam, mengapa perlu terkejut?



Semasa saya tiba di wilayah Arab itu untuk bekerja di pusat kebajikan di Gaza dan Tebing Barat, saya membawa bersama pandangan yang dimiliki semua wanita berkulit putih kelas pertengahan (secara senyap atau terbuka) mengenai wanita Islam, wanita yang saya anggap tidak lebih dari sekadar jasad yang dibalut dengan jubah hitam.

Sebagai seorang wanita Barat yang mempunyai semua kebebasan, saya jangka saya akan hanya berurusan dengan golongan lelaki sahaja. Bukankah itu yang menggambarkan dunia Islam?

Nampaknya pandangan stereotaip saya itu terbukti masih dikongsi oleh semua penduduk Barat apabila beberapa kolumnis yang mendengar saya sudah menganut Islam, menjerit ketakutan dan terkejut.

Ya, begitulah pandangan mereka terhadap lebih setengah bilion wanita di dunia yang menganut agama Islam.

Semasa lawatan pertama saya ke Ramallah, dan diikuti dengan lawatan ke Palestin, Mesir, Jordan dan Lebanon, saya banyak berurusan dengan lelaki yang berkuasa, termasuk lelaki berjambang yang kita selalu lihat dalam berita di tempat-tempat di mana kita sendiri menghantar bom untuk dimusnahkan.

Tetapi sesuatu yang mengejutkan (untuk saya), semasa lawatan ini, saya turut berurusan dengan banyak wanita berkuasa pada semua peringkat umur yang memakai pelbagai gaya tudung.

Percaya atau tidak, wanita Islam boleh dididik, mampu bekerja dalam tempoh waktu yang lama seperti wanita Barat, dan mereka juga mengarah suami mereka supaya melakukan sesuatu, walaupun di hadapan rakan lelaki itu.

Adakah bukti ini mencukupi? Saya harap ia mencukupi, kerana selepas saya menganut Islam, pengulas sinis menggunakannya sebagai alasan untuk menimbulkan pelbagai pandangan buruk terhadap wanita Islam di mana-mana.

Jadi mari kita semua menarik nafas panjang dan benarkan saya mendedahkan dunia Islam sebenar pada abad ke-21 ini.

Kebanyakan amalan dan peraturan di negara 'Islam' sudah jauh terpesong daripada ajaran Islam sebenar.

Amalan-amalan yang merendahkan wanita ini wujud daripada budaya dan tradisi (yang dikuasai lelaki) yang telah menular ke seluruh lapisan masyarakat.

Perjalanan saya menuju kepada Islam bermula dengan kesedaran mengenai jurang dalam apa yang diberitahu kepada saya mengenai Islam, dan realiti sebenar.

Semasa lawatan saya ke Iran September lalu, apabila saya melihat jemaah berwuduk, sujud dan membaca doa di dalam masjid, saya teringat mengenai pandangan Barat yang salah mengenai agama ini, agama yang menolak keganasan, mengamalkan keamanan dan kasih sayang melalui meditasi secara senyap.

Saya melalui perubahan ketara yang saya sendiri tidak sedari iaitu setiap kali berdoa sejak setahun lalu, saya mengucapkan 'Ya Allah' dan bukannya 'Ya Tuhan.'

Memang kedua-dua perkataan itu mempunyai maksud yang sama tetapi bagi mereka yang baru memeluk Islam, bahasa asing yang digunakan dalam solat dan al-Quran kadang-kala menjadi penghalang untuk beribadat dengan sempurna.

Tetapi saya amat bernasib baik apabila dapat mengatasi perbezaan bahasa itu tanpa saya sendiri sedari.

Kemudian saya mula merasakan hubungan emosi antara umat Islam lain dengan perasaan penuh terbuka dan kemesraan.

Sejak memeluk Islam, saya mula merasakan betapa rakan-rakan bukan Islam seperti tidak berperasaan.

Mengapa kita tidak boleh menangis di tempat awam, memeluk satu sama lain atau mengucapkan kata-kata sayang kepada kawan baru tanpa disyaki atau diperlekehkan?

Saya melihat bagaimana pelbagai perasaan dikongsi antara umat Islam dan berfikir jika peraturan yang ditetapkan Allah berasaskan ketakutan semata-mata, mengapa rakan-rakan Islam saya tidak berpaling tadah daripada agama mereka dan mula meminum arak untuk mendapatkan 'keseronokan' seperti kita di Barat?

Kita seronok, bukan?

Dahulu, saya sering cuba berhenti mengambil minuman beralkohol tetapi tidak berjaya, namun sejak saya memeluk Islam, saya langsung tidak membayangkan akan minum arak lagi.

Saya yakin inilah pilihan yang tepat bagi saya, terlalu banyak yang dapat dipelajari, dinikmati dan dikagumi dalam Islam.

Sebelum saya mengakhiri perkongsian pengalaman ini, saya ingin memperjelaskan perbezaan antara budaya Islam dan budaya media yang mungkin dapat memberikan orang ramai lebih pemahaman mengenai agama suci ini.

Apabila kita melihat rakaman media yang menunjukkan penganut Islam melaungkan 'Allahu Akhbar!', kita, orang Barat, telah dilatih menterjemahkan perbuatan itu sebagai ancaman.

Kita berfikir apabila mereka melaungkan kalimah itu, mereka sebenarnya mengatakan: "Kami membenci anda rakyat Britain, dan kami akan meletupkan diri di pusat membeli belah semasa anda sedang membeli keperluan harian."

Padahal sebenarnya, kami (umat Islam) hanya melaungkan 'Allah Maha Besar!' dan kami cuba menenangkan jiwa selepas negara bukan Islam menyerang kampung kami.

Kalimah itu mewakili harapan kami untuk hidup dalam suasana aman dengan semua masyarakat, sama ada beragama Islam atau tidak, dan jika itu terlalu susah untuk dicapai seperti keadaan sekarang, kami hanya mahu supaya kami tidak diganggu.



*Lauren Booth, 43, adalah adik ipar kepada bekas Perdana Menteri Britain, Tony Blair. Booth memeluk Islam selepas melalui 'pengalaman suci' semasa melawat Iran, September lalu. Beliau menulis rencana ini untuk akhbar Britain, The Guardian bagi menjelaskan kritikan yang diterima daripada media Barat selepas mengumumkan keputusannya memeluk Islam.

dipetik daripada SinarHarian

11/08/2010 11:29:00 PG

USLUB DAKWAH


Perbincangan ini adalah mengenai keperluan anggota-anggota jemaah mengetahui selok-belok kaedah yang berkesan bagi menyampaikan mesej dakwah, sama ada di kalangan saudara-saudara seagama, ataupun kepada mereka yang bukan Islam. Ia lebih dikenali dalam konteks dakwah sebagai 'uslub dakwah' atau gaya, pendekatan, cara, kaedah dan sebagainya.

Ini penting kerana dengan memelihara uslub ini akan lebih menceriakan arena dakwah, kerana ia lebih memfokuskan kepada golongan sasaran, serta menentukan sama ada dakwah yang dijalankan itu benar-benar menepati acuan, kaedah atau sebaliknya matlamat jangka panjang dan pendek, ia bergantung kepada sejauhmana penerapan itu dibuat.

Menurut golongan para pendakwah atau daie, kejayaan atau keberkesanan dakwah yang dilakukan oleh pendakwah, ada kaitan dengan pengamalan seseorang pendakwah yang tersirat dalam ciri-ciri yang disebutkan sebelum ini.

Antara lain ketaatan kepada pemimpin, menjaga kerahsiaan, memperkasa diri dengan amalan-amalan Islam seperti memberi perhatian kepada pengukuhan ilmu-ilmu alat, membudayakan pembacaan al-Quran, memastikan isteri dan anak perempuan menutup aurat, mewajibkan perkara sunat untuk diri sendiri, tidak melaga-lagakan pemimpin, menjaga solat berjemaah, memimpin pertubuhan, mampu kendali majlis keramaian atau usrah, menepati janji dan tidak merokok.

credit to ust Nasruddin Tantawi

Pada masa yang sama juga, pendakwah khususnya di kalangan anggota gerakan Islam meletakkan perkara-perkara berikut sebagai asas kepada uslub dakwah:

1. Berhikmah: iaitu meletakkan sesuatu perkara pada tempatnya, ia disaring daripada firman Allah SWT menerusi ayat 125 urah an-Nahl yang bermaksud: "Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik."

Hikmah yang dimaksudkan dalam ayat di atas mengandungi pelbagai tujuan yang boleh diselaraskan kepada uslub dakwah, antaranya:

a) Menghormati kotak pemikiran golongan sasaran, maknanya pendakwah perlu melihat tahap mentaliti mereka sebelum menyampaikan sesuatu idea, ditakuti jika tidak sampai apa yang diutarakan, berkemungkinan besar akan menjadi sia-sia, kerana baginda Rasulullah s.a.w. ada menegaskan bahawa: "Bercakaplah kepada orang ramai menurut tahap cara berfikir mereka."

b) Menggunakan gaya bahasa yang mudah difahami dengan mengelak bahasa bunga yang merumitkan golongan sasaran atau menggunakan bahasa secara berterus-terang hingga dapat digarap dengan mudah.

c) Memilih waktu yang sesuai untuk bercakap pada perkara berhubung Islam atau dakwah, ia disandarkan kepada satu peristiwa yang pernah terjadi pada Abdullah bin Mas'ud (sahabat Nabi), di mana beliau sering bercakap tentang Islam pada setiap hari Khamis, salah seorang pendengar setianya bertnya, alangkah bagusnya jika engkau dapat bercakap tentang Islam setiap hari wahai Ibnu Mas'ud, beliau menjawab; aku tidak mahu berbuat demikian bimbang ia akan membosankan kamu semua, aku berbuat demikian sebagai meneladani apa yang pernah dilakukan oleh baginda Rasulullah s.a.w. ke atas kami. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

d) Mengehadkan masa ketika bercakap - iaitu pendakwah tidak meleret-leret ketika menyampaikan pandangannya tentang sesuatu topik, kerana boleh jadi yang mendengarnya seorang yang sakit, orang tua atau yang mempunyai keperluan lain, lebih-lebih lagi ketika menyampaikan khutbah para jemaah tidak boleh balik awal sebelum solat dilaksanakan dan sebagainya, Rasulullah s.a.w. bila berkhutbah menggunakan pendekatan yang sederhana dan segera agar tidak menyebabkan jemaah lama menunggu.

2. Nasihat yang baik: Iaitu satu nasihat atau peringatan yang boleh melunakkan hati-hati manusia yang keras dengan amalan ahli dunia yang lupakan akhirat khususnya pada hari ini, di mana ramai manusia yang lebih cenderung kepada aspek sukan dan hiburan keterlaluan hingga boleh meninggalkan tugas utama sebagai Muslim/Muslimah iaitu solat fardu lima waktu, begitu juga pendakwah adalah disaran untuk memperbanyak mengingatkan manusia tentang dosa, pahala, syurga, neraka, balasan baik dan buruk. Ia adalah bertujuan untuk mencairkan manusia.

Pendakwah atau daie perlu memelihara perkara berikut:

* Ringkas yang berkesan dan tidak menjemukan penyampaian.

* Menghimpunkan antara perkara baik dan buruk untuk difikirkan.

* Memperbaykan sebutan mengenai nikmat Allah ke atas manusia.

* Menyediakan jalan untuk menuju kesempurnaan dalam hidup di dunia dan akhirat.

3. Berbahas dengan cara yang baik: Berbahas adalah salah satu wasilah atau pendekatan dalam menyampaikan sesuatu hujah, adakalanya ia bersifat mulia dan pada ketika yang lain pula bersifat buruk, ia bergantung kepada sejauh mana cara berbahas tanpa mengikut aliran emosi, berbahas dengan cara mulia ada disebut dalam ayat di atas, surah an-Nahl 125 maksudnya: "Berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik."

Ada pun berbahas yang cenderung kepada sifat tercela disebut Allah dalam surah al-Haj ayat 8 maksudnya: "Dan ada di antara manusia yang membantah dalam perkara-perkara yang berhubung dengan Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan tidak berdasarkan sebarang keterangan, dan tidak juga berdasarkan mana-mana Kitab Allah yang menerangi kebenaran."

4. Berbahas dengan cara yang mulia berdasarkan elemen terbaik yang digunakan oleh pendakwah, iaitu mengemukakan hujah mudah tetapi benar yang boleh membuka minda manusia seperti yang ditegaskan Allah mengenai kisah Nabi Ibrahim a.s. yang berdialog dengan kaumnya, di mana kisah itu dipaparkan menerusi ayat 258 surah al-Baqarah maksudnya: "Tidakkah engkau (pelik) memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai Tuhannya, kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? ketika Nabi Ibrahim berkata: "Tuhanku ialah yang menghidupkan dan yang mematikan," ia menjawab: "Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan". Nabi Ibrahim berkata lagi: "Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, oleh itu terbitkanlah ia dari barat?" maka tercenganglah orang yang kafir itu (lalu diam membisu). Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim."

Pendakwah boleh juga mengambil inisiatif dengan menggunakan pendekatan al-Quran bagi menguatkan hujahnya ketika berbahas atau berdialog dengan golongan sasaran, apatah lagi mereka yang agak degil dan keras kepala.

Ayat 35-37 surah at-Tur boleh dijadikan modal berdakwah, firman Allah maksudnya: "(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? (35). Adakah mereka yang mencipta langit dan bumi itu? (sudah tentu tidak!) bahkan mereka adalah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran apa yang mereka pernah mengakuinya). (36) Adakah pada tangan mereka perbendaharaan Tuhanmu (sehingga mereka boleh memberi atau menahan sesuatu nikmat atau pangkat), atau merekalah yang berkuasa mentadbirkan segala-galanya?(37)"

Pendekatan dakwah melalui kisah teladan dalam al-Quran atau pada Sirah Nabi Muhammad s.a.w. Sesungguhnya kisah-kisah benar yang dipaparkan dalam al-Quran sebenarnya mampu menarik minat golongan sasaran kepada Islam, kerana ia bukanlah kisah dongengan, tetapi kisah benar yang dikisahkan Allah Yang Maha Benar untuk menjadi bahan renungan, kesedaran dan membuka minda untuk berubah.

Sebagai contoh kisah yang dipaparkan melalui ayat 259 surah al-Baqarah yang bermaksud: "Atau (tidakkah engkau rasa pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: "Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?" Lalu ia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama 100 tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula lalu bertanya kepadanya: "Berapa lama engkau tinggal (di sini)?" Dia menjawab: "Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari." Allah berfirman: "(tidak benar), bahkan engkau telah tinggal (berkeadaan demikian) selama 100 tahun. Oleh itu, perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya, dan perhatikanlah pula kepada keldaimu (hanya tinggal tulang-tulangnya bersepah), dan Kami (lakukan ini ialah untuk) menjadikan engkau sebagai tanda (kekuasaan kami) bagi umat manusia; dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging" Maka apabila telah jelas kepadanya (apa yang berlaku itu), berkatalah dia: "Sekarang aku mengetahuiNya (dengan yakin), Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu."

Kesimpulan daripada ayat di atas, bahawa Allah SWT menganjurkan kepada manusia untuk melancong (bukan tujuan maksiat) bagi melihat kebesaran Allah SWT, penting untuk memikirkan pada bahan-bahan ciptaan Allah di muka bumi, menentukan aspek kematian dan kebangkitan yang pasti berlaku, penjelasan mengenai tempoh mati dan hidup tidak boleh dikiaskan dengan kehidupan di dunia, membuktikan kekuasaan Allah dalam melakukan apa sahaja walaupun tidak dapat diterima oleh akal fikiran manusia yang terbatas.

5. Menggunakan teknik soal jawab ketika berdakwah: Penggunaan teknik soal jawab dalam berdakwah, dianggap sebagai satu cara terbaik, kerana ia disandarkan kepada cerita dalam al-Quran, di mana Allah SWT bertanya kepada manusia dalam banyak yang bersifat soalan yang perlu dijawab oleh manusia, antara ayat-ayat berkenaan ialah:

* Ayat 1-3 surah al-Ma'un: "Tahukah engkau akan orang yang mendustakan agama (meliputi hari pembalasan)? (1). Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim, (2) Dan dia tidak menggalakkan untuk memberi makanan yang berhak diterima oleh orang miskin.(3)"

* Surah al-Fil: "Tidakkah engkau mengetahui bagaimana Tuhanmu telah melakukan kepada angkatan tentera (yang dipimpin oleh pembawa) gajah, (yang hendak meruntuhkan Kaabah)? (1) Bukankah Tuhanmu telah menjadikan rancangan jahat mereka dalam keadaan yang rugi dan memusnahkan mereka? (2) Dan ia telah menghantarkan kepada mereka (rombongan) burung berpasuk-pasukan,(3) Yang melontar mereka dengan batu-batu dari sejenis tanah yang dibakar keras, (4) Lalu ia menjadikan mereka hancur berkecai seperti daun-daun kayu yang dimakan ulat.(5)"

6. Membawa contoh-contoh perumpamaan atau bidalan ketika berdakwah: Penguasaan tentang ayat-ayat al-Quran menjadi keutamaan kepada pendakwah, justeru mereka boleh menggunakan ayat-ayat bersifat perumpamaan seperti yang disebut oleh al-Quran menerusi ayat 261 surah al-Baqarah: "Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi 100 biji. dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya."

Kesimpulannya, apabila uslub dakwah yang disyorkan di atas dapat direnungi bersama oleh mereka yang bergelar pendakwah, khususnya yang menjadi anggota gerakan Islam, insya-Allah ia akan menjadi satu pendekatan yang mampu mencairkan manusia yang cemderung kepada kebenaran Islam. Selamat Mencuba

P/S: Artikel ini bukan tulisan aku, copy paste daripada halaqah.net

10/28/2010 02:05:00 PTG

Baca Qunut & Tak Baca Qunut

Aku hairan dengan sikap segelintir (kebanyakkan barangkali) umat Islam yang begitu taksub kepada mazhab yang dipegang sehingga melampau batasan dan mengabaikan ukhwah serta akhlak Islamiyyah. Sehingga satu tahap berpendapat tidak sah solat di belakang Imam yang berlainan mazhab. Ataupun mengingkari perbuatan Imam dalam sesetengah perkara sunat (seperti Qunut). Sedangkan apabila kita membaca kisah-kisah para Imam mazhab mereka mempunyai pandangan fiqh yang cukup luas dalam hal ini.

Sebagai contoh kisah Imam Syafie. Diceritakan jika beliau solat di belakang Imam Malik dan tidak mendengar basmalah, beliau tidak meninggalkan solatnya itu. Bahkan ketika disampaikan jika sekiranya Imam Hanafi berwudhu' dan setelah wudhu' tersentuh kemaluannya, sahkah solat Imam Syafi'i di belakangnya? (Dalam mazhab Hanafi, menyentuh kemaluan tidak membatalkan wudhu') Imam Syafi'i menjawab: 'Mana mungkin aku tidak solat di belakang Abu Hanifah?'

Contoh lain ialah Imam Ahmad bin Hanbali, yang berpendapat bahawa seseorang yang sedang solat lalu berlaku pendarahan pada hidung, maka batallah solatnya itu kerana pendarahan hidung adalah salah satu dari hal yang menyebabkan batalnya wudhu'. Lain pula dengan pendapat Imam Malik bin Anas, yang dari anak-anak muridnya lahir Mazhab Maliki, beliau berpendapat pendarahan hidung itu tidaklah membatalkan wudhu'. Akan tetapi apabila di suatu ketika salah seorang dari anak murid Imam Ahmad bertanya kepadanya - apakah hukum solat di belakang imam yang tidak memperbaharui wudhu' apabila berlaku pendarahan hidung, Imam Ahmad menjawab: Adakah patut aku enggan bersolat di belakang Imam Malik dan Sa'id ibnu Musayyib?

Tidak hairan lah Ibn Hajar al-Haitami mengatakan: 
Mazhab kami benar, tetapi mengandungi kekeliruan. Dan mazhab selain kami keliru, tetapi mengandungi kebenaran.


Mentaliti seperti ini bukan sahaja membelenggu orang awam, adakalanya mereka yang bergelar ustaz. Amat malang kita menyempitkan keluasan fiqh yang ada pada Islam sehingga menyalahi pendapat Imam mazhab kita sendiri. Sehingga ada yang mengatakan apabila solat subuh di Mekah [Imam Arab Saudi tidak membaca Qunut] tidak boleh meninggalkan Qunut, mesti dibaca juga. Begitu juga hal yang melanda golongan salafy di Malaysia yang meninggalkan bacaan Qunut, lantas dengan bangga mereka tidak mengikut Imam membaca Qunut, malah tidak mahu mengangkat tangan. Sedangkan ini sangat bertentangan dengan perintah Nabi s.a.w:

Seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca 'SamiAllahuliman Hamidah' maka katalah 'Rabbana lakal Hamduh' . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah). Dan luruskanlah barisan saf dalam solat (jemaah) kerana sesungguhnya saf yang lurus adalah tanda kesempurnaan solat (jemaah).[Sahih Bukhari]  

Kesimpulan, ikuti Imam solat kita sekalipun ia melakukan perbuatan yang bertentangan dengan mazhab kita.  Andai imam membaca Qunut, bacalah Qunut. Andai imam meninggalkan Qunut, maka tinggalkanlah. Inilah adab yang diajar dan ditunjukkan para Imam mazhab kita. Kerana perkara furu' atau cabang tidak sewajarnya menjadi punca kita berpecah belah. Wallahu 'Alam

10/26/2010 01:01:00 PG

HUKUM TAHALUF SIYASI DALAM KONTEKS GERAKAN ISLAM MASAKINI

Pendahuluan

Istilah tahaluf siyasi menjadi satu istilah yang semakin dikenali khususnya di kalangan pendokong gerakan Islam. Dengan kejatuhan khilafah Uthmaniyyah di Turki pada tahun 1924, gerakan Islam yang pertama ditubuhkan ialah Ikhwan al-Muslimin di bawah pimpinan Hassan al-Banna pada tahun 1928. Penubuhan gerakan ini di Mesir membayangkan hasrat untuk menegakkan Haikimiyyah Allah SWT. Idealisme ini berkembang ke seluruh dunia dengan penubuhan gerakan-gerakan Islam di hampir setiap negara di dunia. Matlamat dan konsep perjuangan mereka hampir sama antara satu lain iaitu ke arah menegakkan sebuah negara Islam dan lebih jauh dari itu menghidupkan semula sistem khilafah yang telah berkubur.

Dalam keadaan hari ini, amatlah disedari oleh gerakan-gerakan Islam bahawa mereka tidak mampu untuk berdiri sendiri dalam memperjuangkan aspirasi masing-masing. Di dalam sesebuah negara bangsa yang dibina pada zaman moden ini, tidak semua rakyat memahami inti kandungan Islam dan kebaikan-kebaikannya. Lantas, berlakulah keperluan untuk bekerjsama dengan gerakan lain samada di dalam menyertai politik pilihanraya atau sebagai pendokong di dalam pembentukan kerajaan. Perosalannya, adakah ia merupakan satu keharusan? Dalam erti kata lain, haruskah bagi sesebuah gerakan Islam untuk menjalinkan kerjasama dengan gerakan lain yang tidak mempunyai hasrat yang sama dengannya dalam membentuk kerajaan?


Pengertian Tahaluf Siyasi

Tahaluf Siyasi membawa makna kerjasama harakah Islam dengan mana-mana pergerakan lain yang tidak bermatlamatkan Islam di dalam perjuangannya. Kerjasama ini boleh terjadi di dalam apa jua bidang yang dipersetujui bersama untuk sama-sama menghadapi musuh yang sama. Tahaluf Siyasi juga kemungkinan boleh berlaku dengan gerakan yang pernah atau berpotensi untuk menentang ideologi harakah Islam. Dalam suasana hari ini, tahaluf siyasi yang dimaksudkan juga termasuk kerjasama dengan golongan bukan Islam untuk menghadapi musuh yang sama.

Hukum Tahaluf Siyasi
Para ulama haraki khususnya berbeza pandangan mengenai hukum melakukan kerjasama dengan gerakan yang tidak bermatlamatkan perjuangan Islam. Sebahagian daripada mereka dengan tegas menolak langsung sebarang usaha melakukan kerjasama ini serta menghukumkan bahawa kerjasama ini sebagai haram. Di antara mereka ialah Sheikh Muhammad Qutb dan al-Syeikh al-Imam Abu Nasr Muhammad bin Abdullah . Manakala di antara ulama yang mengharuskan tahaluf siyasi ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi , Dr Mustoffa al-Tohhan , al-Syeikh Muhammad Ahmad al-Rasyid , Doktor Solah al-Showi dan Doktor Munir Ghahdban .
Dalil-dalil yang dipegang oleh ulama yang mengharamkan tahaluf siyasi ialah seperti berikut :
 
1. Firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (51) فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ (52)
Yang bermaksud : Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, Maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: "Kami takut akan mendapat bencana". Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka kerana itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka.

Hujah : Kerjasama gerakan Islam dengan orang-orang kafir di atas dasar politik akan menjauhkan lagi orang-orang Islam daripada mereka. Ini kerana, Islam mengharamkan sebarang jenis wala’ kepada kepada ahli kitab yang mempunyai akidah yang hampir sama dengan Islam, apatah lagi wala’ kepada orang-orang kafir yang akidah mereka langsung tidak mempunyai persamaan dengan akidah Islam.

2. Firman Allah SWT :
فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاس وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا
Yang bermaksud : Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya

Hujah : Ayat di atas berkenaan dengan pengharaman arak dan judi. Namun jika dilihat dari sudut tahaluf siyasi, kerjasama dengan musuh mungkin mendatang manfaat dari beberapa sudut, bagaimanapun dari sudut yang lebih jauh iaitu ke arah menegakkan hakimiah Allah SWT, ia tidak akan dapat dicapai. Lantas, kerjasama akan menyebabkan terbantutnya usaha gerakan Islam untuk menegakkan daulah Islamiah. Oleh yang demikian, kerjasama ini adalah haram kerana lebih banyak mendatangkan mudharat daripada manfaat.
 
3. Pertimbangan logik bahawa gerakan yang tidak berhasrat untuk menegakkan Islam ini pastinya hanyalah menjadikan gerakan Islam sebagai jambatan untuk mereka mendapatkan kuasa. Mereka sekali-kali tidak membiarkan gerakan Islam ini berkembang sehingga mengatasi diri mereka. Dan ini sekali lagi akan menghalang kepada tertegaknya daulah Islamiah seperti yang diperjuangan oleh Harakah Islamiah.
Manakala bagi golongan ulama haraki yang mengatakan tahaluf siyasi sebagai sesuatu yang diharuskan, mereka berpegang dengan hujah-hujah berikut :

1. Half al-Fudhul : Ia merupakan satu peristiwa yang berlaku pada zaman jahiliyyah iaitu perjanjian di antara beberapa qabilah untuk menolong golongan yang dizalimi. Perjanjian ini telah disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW. Inilah yang dimaksudkan oleh hadis baginda yang menyatakan :
وَأَيُّمَا حِلْفٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ لَمْ يَزِدْهُ الْإِسْلَامُ إِلَّا شِدَّةً
Yang bermaksud : Mana-mana perjanjian yang dilaksakanan ketika jahiiyyah tidak akan ditambahkan (diubah) oleh Islam melainkan semakin patut dilaksanakan - membawa makna mana-mana perjanjian di zaman jahiliyyah yang bermaksud kerjasama dan silaturrahim tidak akan berubah ketika Islam melainkan ia lebih patut untuk dilaksanakan. Ini kerana Islam tidak akan mengharamkan sesuatu perkara yang baik.
Hujah : Sekalipun Nabi SAW menyaksikan perjanjian ini ketika jahiliyyah, tetapi kerana Nabi telah memujinya semasa Islam, ia dianggap sebagai perkara yang baik. Ini menunjukkan bahawa sekalipun yang berada dalam ikatan perjanjian itu orang-orang yang berakidah salah, ia tetap dianggap perjanjian yang baik selagi mana tujuannya adalah baik.

2. Perjanjian Rasulullah SAW dengan bapa saudaranya Abu Talib untuk menjaganya serta memeliharanya dari ancaman kaum Quraisy. Tahaluf di antara mereka berdua berlaku dalam beberapa peringkat :

2.1 Ketika Abu Talib melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW bertegas untuk melaksanakan dakwah sekalipun terpaksa mati untuk Islam, Abu Talib lantas menyatakan : “Teruskan wahai anak saudaraku, katakanlah apa yang kamu hendaki. Demi Allah, aku tidak akan serahkan kamu kepada sesiapa selama-lamanya” Kata-kata ini dibuktikan beberapa kali oleh Abu Talib di mana pernah beliau mengetahui tentang sekumpulan kaum Quraisy yang merancang untuk membunuh Nabi Muhammad SAW, lalu dikumpulkan bani Abdul Mutalib dan Bani Hasyim untuk melindungi baginda SAW. Mereka semua berkumpul termasuklah yang masih kafir untuk melindungi Nabi Muhammad SAW.

2.2 Peringkat berikutnya ialah ketika kaum Quraisy melancarkan pemulauan kepada Bani Hashim dan Bani Abdul Mutalib sebagai tindak balas kerana mereka melindungi Rasulullah SAW. Lalu ditulis surat penguatkuasaan di mana tidak dibenarkan sesiapa pun menikahi atau dinikahi oleh kedua-dua kabilah ini. Juga tidak dibenarkan berlakunya urusan jual beli dengan kedua-duanya. Surat ini ditampalkan di dinding kaabah.
 
Hujah : Di dalam peristiwa-peristiwa ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menjadi satu keharusan jamaah Islam untuk mendapat perlindungan daripada orang yang bukan Islam demi mencapai matlamat perjuangannya. Namun ia tidaklah sampai kepada peringkat tunduk dan patuh sehingga menggadaikan perjuangannya.

3. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Mut’im bin ‘Adi. Ia berlaku selepas kewafatan Abu Talib dan sekembalinya baginda SAW dari menyebarkan dakwah Thaif. Rasulullah SAW telah memasuki kota Mekkah dengan perlindungan seorang musyrik yang bernama Mut’im bin ‘Adi. Rasulullah SAW menghargai pertolongan Mut’im sehingga baginda pernah bersabda apabila memenangi perang Badar, “Sekiranya Mut’im bin Adi masih hidup lalu memintaku membebaskan tawanan ini, aku akan lakukan untuknya..”
 
Hujah : Mut’im di dalam peristiwa ini sekalipun tidaklah memberikan kebebasan dan pertolongan kepada dakwah Islam tetapi melakukan sesuatu yang lebih besar dari itu iaitu menjaga tubuh badan Nabi Muhammad SAW. Mut’im tidak pernah berniat untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan pendirian ini jelas ketika ia menjawab soalan dari Abu Jahal . Ini menunjukkan keharusan mendapatkan kerjasama dari orang yang tidak berniat melaksanakan Islam di dalam urusan yang memberikan kebaikan kepada Islam dan umatnya.

4. Perjanjian yang dibuat oleh Rasulullah SAW dengan kaum Yahudi ketika ditegakkan negara Islam Madinah. Perjanjian yang melahirkan Sahifah Madinah ini merupakan satu-satunya peristiwa besar dan terpenting yang menjadi hujjah keharusan kaum muslimin menjalinkan perjanjian dengan orang-orang bukan Islam di atas dasar memelihara kebajikan kedua-dua pihak.

Di antara isi kandungan perjanjian ini ialah, “Kaum muslimin mempunyai haknya dan kaum Yahudi mempunyai haknya. Dan di antara mereka hendaklah tolong menolong sekiranya diserang oleh sesiapa. Dan di antara mereka hendaklah saling menasihati dan bekerjasama. Dan janganlah sesiapa memungkiri janjinya. Dan hendaklah pertolongan diberikan kepada yang dizalimi. Dan sekiranya berlaku apa-apa kepada pihak yang menjalinkan perjanjian ini, maka tempat rujukan ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah SAW…”
 
Hujah : Inilah sebesar-sebar hujah keharusan melakukan hubungan dengan non-muslim di dalam menegakkan negara Islam. Dan tidaklah menjadi dasar Islam mengenepikan kaum musyrikin daripada realiti kehidupan.

5. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Bani Khaza’ah. Ia berlaku apabila baginda bersama para sahabat ingin memasuki kota Makkah untuk mengerjakan haji namun disekat oleh kaum Quraisy. Lalu Rasulullah SAW mengutuskan pengintip dari bani Khaza’ah yang merupakan seorang musyrik dan mereka melaporkan kepada Rasulullah SAW mengenai pergerakan kaum Quraisy. Bani Khaza’ah sebenarnya telah mempunyai hubungan dengan Bani Hasyim semenjak zaman jahiliyyah dan mereka meneruskan hubungan baik mereka dengan Bani Hasyim sekalipun berbeza akidah. Rasulullah SAW mengiktiraf hubungan ini dengan memberikan syarat iaitu pertolongan tidak akan diberikan kepada golongan yang zalim.

6. Perintah Rasulullah SAW kepada para sahabat agar berhijrah ke Habsyah semasa ditindas di Makkah untuk mendapatkan perlindungan dari Raja Najasyi yang merupakan seorang Nasrani pada masa itu turut merupakan dalil kepada keharusan untuk mendapatkan perlindungan dari orang yang bukan Islam di dalam menjaga kemaslahan umat Islam.

Jawapan Terhadap Golongan Yang Mengharamkan Tahaluf Siyasi

Di dalam memberikan jawapan kepada golongan ulama haraki yang mengharamkan tahaluf siyasi, beberapa pandangan telah dikemukakan. Antara lain :

1. Ayat yang digunakan iaitu dari surah al-Maidah, ayat 51-52 bukanlah merujuk kepada tahaluf siyasi tetapi merujuk kepada orang-orang munafik yang terus meletakkan kepatuhan kepada orang-orang Yahudi di Madinah. Ianya turun kepada ketua munafik iaitu Abdullah bin Ubai yang bertindak untuk menyokong kabilahnya Yahudi Bani Qainuqa’ di dalam berhadapan dengan Nabi Muhammad SAW. Ini menunjukkan bahawa ayat ini tiada kena mengena dengan tahaluf siyasi tetapi berkenaan dengan orang yang keluar langsung dari Harakah Islam untuk bekerjasama dengan musuh bagi melawan Islam.

2. Ayat 219 dari surah al-Baqarah pula bukan sahaja tidak menjadi hujah mengharamkan tahaluf siyasi bahkan menjadi peneguh kepadea keharusannya. Ini kerana daripada tahaluf siyasi yang dilaksanakan di beberapa buah negara seperti Mesir, Sudan dan Yaman, manfaat yang besar banyak diperolehi oleh kaum muslimin. Oleh yang demikian, di dalam masalah manfaat dan mudharat ini, pertimbangan berdasarkan senario semasa perlu diambil kira. Tahaluf Siyasi sebelum diputuskan hendaklah dipertimbangkan semasak-masaknya oleh pakar politik dan ahli-ahli strategi.

KESIMPULAN

Di dalam mendepani arus politik dunia pada hari ini, gerakan Islam perlulah bijak mengambil manfaat daripada ruang dan peluang yang ada. Tahaluf siyasi perlulah dilakukan dalam keadaan gerakan Islam mendapat keuntungan yang maksimum dalam usaha untuk menegakkan agama Allah SWT. Bagaimanapun, perlulah diingatkan agar penerangan demi penerangan hendaklah dilakukan dari masa ke semasa khususnya kepada masyarakat awam agar tidak terkeliru dengan langkah yang diambil.

Penyertaan gerakan Islam dalam mana-mana kerajaan seharusnya dilakukan dengen penelitian yang teliti terhadap senario politik setempat. Oleh yang demikian, pimpinan gerakan Islam perlulah sentiasa prihatin dan sensitif dengan perkembangan semasa serta kehendak masyarakat agar langkah yang diambil tidak menyebabkan kerugian di mereka nanti.

Maklumat Penulis:
Ahmad Fadhli bin Shaari
B.A (Hons) Dakwah Islamiyyah, Univ. Al-Azhar, Mesir.
Penulis merupakan Ketua Jabatan al-Dakwah wal Qiadah

10/23/2010 10:27:00 PTG

Thesis: Ringkas tapi Signifikan

Pertama sekali, Ringkas tapi Signifikan ialah moto Tok Guru aku: Prof. Dr. Hj. Muhd Kamil bin Ibrahim. Hehe.. Alhamdulillah, akhirnya aku berjaya menyiapkan thesis pertamaku yang bertajuk "Determinants of ISO Accreditation and Value Relevance in Malaysian Property Sector". Ramai kata, "panjangnya tajuk..." Hehe aku pun mula-mula blur dengan tajuk yang sedikit di luar bidang aku. Ok, aku bukan nak cerita tentang thesis aku, pening nanti. :)

Sepanjang proses menyiapkan thesis, banyak perkara yang aku belajar daripada Prof. Anehnya, perkara itu dahulu aku pandang kecil je. Walhal ia mencermin akhlak kita. Antaranya tentang erti sebuah JANJI.

Pernah tak anda berjanji dengan kawan anda, "Udanis, [dengan izin] pukul 3 petang ni aku nak jumpa kau, nak bincang hal bisnes sikit"

Kemudian bila tiba masa yang dijanjikan, anda menghantar SMS, "Alamak Udanis, ada assignment lah. Tak jadi jumpa. Sorry ye!"

Lihatlah betapa mudah untuk menabur janji dan mengkhianatinya. Bagi kebanyakkan orang, janji hanya menjadi janji apabila kita sebut 'aku janji' sedangkan contoh di atas ni lah sebuah janji yang ringkas tapi signifikan. Namun ramai yang begitu mudah mungkirinya.

Mencari Jalan Penyelesaian, atau Mencari Alasan

Membuat alasan memang mudah, cuma perlu membuat pakatan dengan Syaitan laknatullah maka bercambah lah idea untuk berdalih. Dan sikap inilah yang melanda kebanyakkan daripada kita [termasuk yang menulis: astagfirullah]

Namun untuk mencari jalan memerlukan kita untuk memerah otak dan keringat. Susah!

Tidak hairanlah ramai yang memilih pilihan pertama.

Cara kita berfikir mempengaruhi keputusan yang kita dapat. Andai kita 'optimis' kita gagal, inshaAllah kita akan merancang untuk gagal. Kalau kita optimis untuk berjaya, inshaAllah kita akan berjaya.

Peperiksaan dan Thesis - Hanyalah Wasilah bukan Ghayah

Aku cukup bimbang dengan cara berfikir yang terdapat dalam kebanyakkan pelajar yang bersifat 'CGPA Oriented'. Kalau dengan cara yang halal tak mengapa, tapi sehingga satu tahap sanggup MENIRU, PLAGARISM, maka kita perlu tanya sendiri apa yang kita kejar sebenarnya? Apa matlamat (ghayah) kita sebenarnya? CGPA, Gred bukan lah satu-satunya indicator anda berjaya!



Cuba kita fikirkan secara logik. Andai semasa belajar kita sanggup menipu dan meniru untuk LULUS dengan 'CEMERLANG'(kah?), apa jaminan kita takkan menipu majikan apabila sudah bekerjaya nanti?

Andai semasa belajar kita mengamalkan plagarism, apa jaminan kita tidak akan merompak hasil kerja orang apabila sudah bekerjaya nanti?



Pesanan akhir saya buat adik-adik & sahabat yang bakal menduduki peperiksaan, perbetulkan niat kita kerana ALLAH! Di saat akhir ini bukan buku tebal itu tempat anda bergantung, sebaliknya ALLAH S.W.T yang Maha Bijaksana itu lah tempat yang sewajarnya kita bergantung harap. Bukankah Dia yang memberikan ilham kepada kita? Ambil lah pesanan Imam Syafie dan kata-kata Confucius ini sebagai motivasi untuk kita semua. Wallahu 'Alam.

Barangsiapa yang mencari ilmu dengan perasaan sombong dan merasa tidak perlu kepadanya maka dia tidak akan pernah berhasil dan barangsiapa mencari ilmu dalam seribu kesusahan tapi dia bersungguh-sungguh maka dia akan berhasil - Imam Syafie

Learning without thinking is useless. Thinking without learning is dangerous - Confucius

Baca juga:

Apa Niat Kita?


p/s: saya memohon jutaan kemaafan kepada GURU-GURU dan PENSYARAH saya atas kesilapan, kecuaian, dan kenakalan saya sepanjang menuntut ILMU.

10/14/2010 12:03:00 PTG

E-Book Tafsir & Syarah Hadith

Assalamualaikum...
Di bawah ni link di mana aku download e-book ilmiah yang insyaAllah bermanfaat untuk kita semua.
Boleh download direct tapi sebaiknya guna Internet Download Manager (IDM)


Tafsir Al-Azhar - Hamka

Fathul Baari Jilid 1 (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani)

Fathul Baari Jilid 2 (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani)

Fathul Baari Jilid 3 (Imam Ibnu Hajar al-Asqalani)

Himpunan Hadith Qudsi

Tafsir Jalalain Imam As Suyuti

Ada lagi tapi aku kena cari semula lah link nya.. Hehe

Abu Hurairah

10/12/2010 11:07:00 PG

Umur Isteri-Isteri Rasulullah ketika Dinikahi

Sebagai info tambahan. Mungkin berbeza rujukan berbeza pendapat. Tapi aku dapat tahu yang mengatakan umur Khadijah 40 tahun ketika berkahwin denga Rasulullah itu datang dari Syiah. Wallahu 'Alam.


Khadijah bt. Khuwailid al-Asadiyah r.a

Beliau adalah merupakan isteri nabi Muhammad s.a.w. yang pertama. Sebelum berkahwin dengan baginda, beliau pernah menjadi isteri kepada Atiq bin Abid dan Abi Halah bin Malik dan telah mempunyai empat anak, dua dengan suaminya yang bernama Atiq, iaitu Abdullah dan Jariyah, dan dua dengan suaminya Abu Halah iaitu Hindun dan Zainab.

Banyak kisah memaparkan bahawa sewaktu nabi Muhammad s.a.w. bernikah dengan Khadijah, umur Khadijah berusia 40 tahun sedangkan nabi Muhammad s.a.w. hanya berumur 25 tahun. Tetapi menurut Ibnu Kathir, seorang tokoh dalam bidang tafsir, hadis dan sejarah, mereka berkahwin dalam usia yang sebaya. Nabi Muhammad s.a.w. bersama dengannya sebagai suami isteri selama 25 tahun iaitu 15 tahun sebelum bithah dan 10 tahun selepasnya iaitu sehingga wafatnya Khadijah, kira-kira 3 tahun sebelum hijrah. Khadijah wafat semasa beliau berusia 50 tahun.

Beliau merupakan isteri nabi Muhammad s.a.w. yang tidak pernah dimadukan kerana kesemua isterinya yang dimadukan adalah berlaku selepas daripada wafatnya Khadijah. Di samping itu, kesemua anak baginda kecuali Ibrahim adalah kandungannya.

Mas kahwin daripada nabi Muhammad s.a.w. sebanyak 20 bakrah dan upacara perkahwinan diadakan oleh ayahnya Khuwailid. Riwayat lain menyatakan, upacara itu dilakukan oleh saudaranya Amr bin Khuwailid.
Saudah bt. Zam'ah al-Amiriyah al Quraisiyah r.a

Nabi Muhammad s.a.w. berkahwin dengan Saudah setelah wafatnya Khadijah tetapi dalam bulan itu juga.

Saudah adalah seorang janda tua. Suami pertamanya ialah al-Sakran bin Amr. Saudah dan suaminya al-Sakran adalah di antara mereka yang pernah berhijrah ke Habsyah. Apabila suaminya meninggal dunia setelah pulang dari Habsyah, maka nabi Muhammad s.a.w. telah mengambilnya menjadi isteri untuk memberi perlindungan kepadanya dan memberi penilaian yang tinggi kepada suaminya.

Acara perkahwinan dilakukan oleh Salit bin Amr. Riwayat lain menyatakan upacara dilakukan oleh Abu Hatib bin Amr. Mas kahwinnya ialah 400 dirham.
Aishah bt Abu Bakar

Akad nikah diadakan di Mekah sebelum Hijrah, tetapi setelah wafatnya Khadijah dan setelah nabi Muhammad s.a.w. berkahwin dengan Saudah. Ketika itu Aisyah berumur 16 tahun. Rasulullah tidak bersama dengannya sebagai suami isteri melainkan setelah berhijrah ke Madinah. Ketika itu, Aisyah berumur 19 tahun sementara nabi Muhammad s.a.w. berumur 53 tahun.

Aisyah adalah isteri nabi Muhammad s.a.w. yang tunggal yang dikahwininya semasa gadis. Upacara dilakukan oleh ayahnya Abu Bakar dengan mas kahwin 400 dirham.
Hafsah bt. Umar bin al-Khattab r.a

Hafsah seorang janda. Suami pertamanya Khunais bin Hudhafah al-Sahmiy yang meninggal dunia selepas Perang Badar. Bapanya Umar mempelawa Abu Bakar berkahwin dengan Hafsah, tetapi Abu Bakar tidak menyatakan sebarang persetujuan dan Umar mengadu kepada nabi Muhammad s.a.w.. Lalu baginda mengambil Hafsah sebagai isteri.
Ummu Salamah Hindun bt. Abi Umaiyah r.a

Salamah seorang janda tua mempunyai 4 anak dengan suami pertama yang bernama Abdullah bin Abd al-Asad. Suaminya terkorban dalam Perang Uhud dan saudara sepupunya turut terkorban dalam perang itu lalu nabi Muhammad s.a.w. melamarnya. Mulanya lamaran ditolak kerana menyedari usia tuanya. Alasan umur turut digunakannya ketika menolak lamaran Abu Bakar dan Umar al Khattab.

Lamaran kali kedua nabi Muhammad s.a.w. diterimanya dengan mas kahwin sebuah tilam, mangkuk dari sebuah pengisar tepung.
Ummu Habibah Ramlah bt. Abi sufian r.a

Ummu Habibah seorang janda. Suami pertamanya Ubaidullah bin Jahsyin al-Asadiy. Ummu Habibah dan suaminya Ubaidullah pernah berhijrah ke Habsyah. Ubaidullah meninggal dunia ketika di rantau dan Ummu Habibah yang berada di Habsyah kehilangan tempat bergantung.

Melalui al Najashi, nabi Muhammad s.a.w. melamar Ummu Habibah dan upacara perkahwinan dilakukan oleh Khalid bin Said al-As dengan mas kahwin 400 dirham, dibayar oleh al Najashi bagi pihak nabi.
Juwairiyah ( Barrah ) bt. Harith

Ayah Juwairiyah ialah ketua puak Bani al-Mustaliq yang telah mengumpulkan bala tenteranya untuk memerangi nabi Muhammad s.a.w. dalam Perang al-Muraisi'. Bani al-Mustaliq telah tewas dan Barrah telah ditawan oleh Thabit bin Qais bin al-Syammas al-Ansariy. Thabit mahu dia dimukatabah dengan 9 tahil emas Barrah mengadu kepada nabi. Baginda sedia membayar mukatabah tersebut dan seterusnya mengahwininya.
Safiyah bt. Huyay

Safiyah anak kepada Huyay, ketua puak Bani Quraizah iaitu dari keturunan Nabi Harun a.s. Dalam Perang Khaibar, suaminya seorang Yahudi telah ditawan dan Safiyah telah ditawan. Dalam satu rundingan setelah dibebaskan, Safiyah telah memilih untuk menjadi isteri nabi Muhammad s.a.w. .
Zainab bt. Jahsyin

Zainab merupakan isteri kepada Zaid bin Harithah, yang pernah menjadi hamba dan kemudian menjadi anak angkat nabi Muhammad s.a.w. setelah dia dimerdekakan.

Hubungan suami isteri antara Zainah dan Zaid tidak bahagia kerana Zainab dari keturunan mulia, tidak mudah patuh dan tidak setaraf dengan Zaid. Zaid telah menceraikannya walaupun telah dinasihati oleh nabi Muhammad s.a.w. .

Upacara perkahwinan dilakukan oleh al-Abbas bin Abd al-Muttalib dengan mas kahwin 400 dirham, dibayar bagi pihak nabi Muhammad s.a.w.
Asma' bt. al-Nu'man al-Kindiyah

Asma' telah berkahwin dengan nabi Muhammad s.a.w. tetapi diceraikan oleh baginda dan dihantar pulang kepada keluarganya sebelum hidup bersama kerana Asma mengidap penyakit sopak.
Umrah bt. Yazid al-Kilabiyah

Nabi Muhammad s.a.w. berkahwin dengan Umrah ketika Umrah baru sahaja memeluk agama Islam. Umrah telah diceraikan dan dipulangkan kepada keluarganya.
Zainab bt Khuzaimah

Zainab binti Khuzaimah meninggal dunia sewaktu nabi Muhammad s.a.w. masih hidup.
Rujukan
* Profesor Madya Dr. Ishak Mohd. Rejab, 'Rasulullah Sebagai Ketua Keluarga', Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia, 1988.

Baca juga artikel ni

9/28/2010 04:36:00 PTG

Mitos Di Sebalik Istikharah

Sedih, letih dan sampai satu tahap bosan dengan situasi begini. Soalan-soalan yang sama pattern diajukan. 

"Setakat ni saya tak nampak lagi dia dalam mimpi saya."
"Saya rasa saya dah jumpa siapa calon saya, tapi mukanya dalam mimpi saya tak begitu jelas."

Aku cukup hairan lagi pelik. Sejak bila mimpi menjadi justifikasi bagi membuat keputusan? Lebih-lebih lagi difokuskan kepada dalam membuat keputusan memilih jodoh. Bila memilih kerjaya, bidang pengajian, tak pula tunggu mimpi? Hehe

Bagi aku cukup lah hadith ini sebagai asas dalam membuat pemilihan. Kenapa perlu pening kepala menunggu mimpi? 

“Dikahwini wanita itu (untuk dijadikan isteri) kerana empat perkara iaitu harta kekayaannya, keturunannya, kecantikannya dan agamanya. Maka utamakanlah (dalam pemilihanmu itu) wanita yang kuat beragama, nescaya sejahtera hidupmu” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Bacalah artikel yang ditulis Ust Hasrizal ini. Jangan sampai istikharah anda mengundi fitnah dan menyakiti hati saudaramu.

Fitnah Petunjuk Istikharah



“Ustaz, saya dan tunang saya sudah hampir ke tarikh pernikahan kami. Tetapi tunang saya telah secara mendadak memutuskan pertunangan kami. Beliau bermimpi melihat seorang perempuan lain dan setelah beristikharah, beliau yakin perempuan itu adalah pilihan sebenarnya kerana ia muncul dengan petunjuk Allah. Bagaimana pandangan ustaz? Saya dan keluarga saya serta keluarga tunang saya sangat terkilan. Apakah benar saya sudah dikeluarkan daripada petunjuk Allah? Di mana silap saya, ustaz?”


Sepucuk emel dihantar kepada saya.
Beristighfar dan mengurut dada.
Percaya atau tidak, gejala ini semakin menjadi-jadi.
Malah di kalangan pelajar universiti, Istikharah semakin popular di dalam trend yang tersendiri. Ia diamalkan bagi ‘memaksa’ Allah membuat pilihan untuk mereka. Berbekalkan kejadian persekitaran atau mimpi yang disangka petunjuk, kadang-kadang ‘pilihan Allah’ itu adalah tunang orang, suami orang, malah ada juga isteri orang. Bertindak atas nama ‘petunjuk Allah’, tercetus permusuhan sesama anak Adam.
Apakah Allah, atau Syaitan yang memberikan ‘petunjuk’ penuh mudarat dan zalim itu?
MEMBELAKANGKAN ILMU
Penyakit besar yang melanda anak-anak muda terbabit ialah beribadah tanpa ilmu. Mereka melaksanakan Solat Istikharah berdasarkan saranan rakan-rakan yang juga melakukannya atas saranan kawan-kawan yang lain. Berapa ramaikah yang membuka kitab Fiqh atau belajar mengenai Solat itu dan ibadah yang lain melalui para ustaz dan alim ulama’?
Keadaan ini menjadi lebih bermasalah apabila ada pula agamawan yang mengesyorkan panduan-panduan yang tidak berdasarkan keterangan al-Quran dan al-Sunnah malah diajar pula kaifiyat yang sangat membuka ruang manipulasi Syaitan dalam mengaburi pertimbangan anak Adam.
Mengira huruf tertentu di dalam Surah, menyelak secara rawak mushaf dan mencari petunjuk di muka surat yang terbuka, juga paling banyak meniti di minda ialah menanti mimpi yang menjawab permintaan.
Ia mengingatkan saya kepada pandangan Sheikh Saleem bin Eid al-Hilali di dalam kitab Bahjah al-Nadzireen syarah kepada Riyadh al-Sholiheen:
“Ada sesetengah orang berpendapat, “sesudah mengerjakan solat serta Doa Istikharah, akan muncullah nanti petunjuk dalam mimpinya, maka dia akan memilih sebagaimana yang ditunjukkan oleh mimpinya itu” Justeru ada sesetengah orang berwudhu’ dan kemudian melakukan Solat serta Doa Istikharah dan terus tidur (dengan meletakkan harapan  petunjuk datang melalui mimpi), malah ada juga mereka yang sengaja memakai pakaian berwarna putih kerana mengharapkan mimpi yang baik. Semua ini hakikatnya adalah prasangka manusia yang tidak berasas”
Menjadi satu keperluan yang sangat penting untuk kita kembali kepada maksud asal Solat Istikharah.
Istikharah itu bermaksud meminta bantuan daripada Allah untuk seseorang itu memilih di antara beberapa kemungkinan yang diharuskan oleh Syara’. Ada pun pilihan yang berada antara manfaat dan mudarat, apatah lagi Halal dan Haram hatta Makruh, maka tidak harus untuk Istikharah dilakukan kerana tindakan yang sepatutnya diambil sangat jelas iaitu pada meninggal dan menghindarkan pilihan yang tidak baik itu.
Sabda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:
“Hadith yang dikeluarkan oleh al-Bukhari di dalam Sahihnya dengan sanadnya daripada Jabir radhiyallaahu ‘anhuma, beliau berkata:
Daripada Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam Baginda bersabda:
Apabila sesiapa daripada kalangan kamu diberatkan oleh sesuatu maka hendaklah dia Rukuk dengan dua Rukuk (mengerjakan Solat dua rakaat) yang selain daripada Solat yang Fardhu (yakni mengerjakan Solat dua Rakaat dengan niat Istikharah).
Kemudian hendaklah dia berdoa: Ya Allah, aku beristikharahkan Engkau dengan ilmu-Mu dan aku juga memohon ketetapan dengan ketetapan yang bersandarkan kurniaan-Mu yang Maha Agung. Engkaulah yang Maha Menetapkan sedangkan aku tidak mampu untuk menetapkan. Engkau Maha Mengetahui dan aku pula tidak mengetahui. Engkaulah yang Maha Mengetahui akan perkara-perkara yang tersembunyi. Ya Allah, jika pada ilmu-Mu sesungguhnya urusan ini – harus disebut hajat tersebut atau cukup sekadar meniatkannya kerana Allah Maha Mengetahui akan hajat itu – adalah baik untukku pada agama, kehidupan dan kesudahan urusanku (kini dan datang), maka tetapkanlah ia untukku dan mudahkanlah ia bagiku. Kemudian berkatilah bagiku di dalam pilihan ini. Dan andaikata pada ilmu-Mu sesungguhnya hal ini adalah buruk bagiku pada agama, kehidupan dan kesudahan urusanku (kini dan akan datang), maka hindarkanlah ia daripadaku dan hindarkanlah aku daripadanya. Tetapkanlah bagiku kebaikan dan jadikanlah aku redha dengannya.
ANTARA ISTIKHARAH DAN ISTISYARAH
Istikharah itu mempunyai gandingan yang memberi tambahan kemudahan. Ia dikenali sebagai Istisyarah.
Istisyarah ini bermaksud meminta pendapat mereka yang boleh dipercayai untuk membantu seseorang itu membuat keputusan.
Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah pernah berkata:
“Tidak akan menyesal seorang yang beristikharah kepada al-Khaliq (Allah) serta bermesyuarat dengan para Makhluq, serta tetap pendirian dalam keputusannya”
Biar pun para Ulama berselisih pendapat tentang mana yang patut didahulukan antara Istisyarah dan Istikharah, ia tidak menjejaskan bahagian yang perlu dimainkan oleh seorang manusia dalam proses dirinya membuat keputusan. Sebelum sampai kepada pertimbangan memilih antara dua kebaikan, seseorang yang berhajat itu mestilah mempunyai asas dalam penilaiannya agar pilihan yang ada di depan matanya adalah antara dua perkara yang harus serta sama baik. Sudah tentu, hal ini juga memerlukan dirinya untuk mengambil bahagian dengan berusaha.
Setelah beristikharah, namun hati masih berada di dalam ketidak pastian, harus baginya untuk mengulangi Solat dan Doa Istikharah itu hingga beroleh ketetapan hati dalam membuat keputusan. Di samping itu juga, dia dianjurkan beristisyarah, yakni meminta pendapat individu-individu yang dipercayai integriti dan kemahirannya dalam urusan tersebut, agar keputusan boleh dibuat.
Titik pentingnya ialah, keputusan hendaklah kita yang berhajat itu melakukannya dan bukan menyerahkan kepada Allah untuk membuat keputusan itu dan menampakkanya melalui petanda-petanda yang dicari. Di sinilah ruang untuk fitnah berlaku apabila dalam suasana hidup kita yang dibelenggu oleh pelbagai maksiat serta Iman yang teruji, kita membuka suatu ruang kosong untuk dicelah oleh tipu helah Syaitan.
Tambahan pula dalam keadaan jiwa anak muda yang selalu lemah untuk menolak kehendak diri dan sering terdorong mengikut kemahuan. Jiwanya tidak bulat meminta kepada Allah, sebaliknya bermain helah untuk mengharapkan Allah menyokong kecenderungan dirinya sendiri.
Berhentilah mencari mimpi.
Berhentilah menunggu petanda.
Beristikharah memanggil kebersamaan Allah dalam keputusan yang kita buat. Kita yang membuat keputusan itu, dengan keyakinan hasil Istikharah, bahawa keputusan yang kita buat itu adalah dengan kebersamaan Allah. Jika di kemudian hari, pada pilihan yang dibuat itu, datang mehnah yang menguji kehidupan, kita tidak akan berfikiran negatif malah berusaha untuk mencari sisi-sisi positif pada apa yang berlaku kerana keputusan yang dibuat dahulu itu adalah dengan kelengkapan Syariatullah (Istikharah) serta Sunnatullah (Istisyarah – Ikhtiar Usaha).
Pertimbangkanlah… seandainya pilihan yang disangkakan petunjuk daripada Allah itu mencetuskan mudarat, permusuhan, meninggalkan yang afdhal dan mengambil yang mafdhul… berhati-hatilah.
Ia mungkin mainan Syaitan.
“Sebahagian (daripada umat manusia) diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan diberi taufiq untuk beriman dan beramal soleh); dan sebahagian lagi (yang ingkar) berhaklah mereka ditimpa kesesatan (dengan pilihan mereka sendiri), kerana sesungguhnya mereka telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpin (yang ditaati) selain Allah. serta mereka pula menyangka, bahawa mereka berada di dalam petunjuk hidayah” [Al-Aa'raaf 7: 30]
KESIMPULAN
  1. Hindarkan diri daripada kesukaran menetapkan pendirian dalam kehidupan. Was-was adalah permainan Syaitan dan penyakit jiwa yang mengundang bahaya.
  2. Dalam hal-hal yang tiada keraguan dalam membuat pilihan keputusan, ia tidak berhajatkan kepada Istikharah.
  3. Ketika berdepan dengan pilihan yang sukar ditentukan, gunakan pertimbangan diri untuk melihat buruk baiknya.
  4. Jika jelas mudarat atau sudah ditentukan Haram hukumnya, maka tidak harus beristikharah.
  5. Pada perkara yang sukar untuk dibuat keputusan, beristikharahlah kepada Allah mengikut kaifiyat Solat Istikharah dan Doa yang Ma’thur daripada Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam.
  6. Istikharah boleh diulang beberapa kali hingga beroleh ketetapan hati untuk membuat keputusan.
  7. Di samping itu juga beristisyarahlah dengan meminta pandangan pihak yang boleh dipercayai kewibawaannya.
  8. Petunjuk daripada Allah ialah kemampuan hati untuk tetap pendirian membuat keputusan.
  9. Hindarilah perbuatan menunggu mimpi atau petanda berbentuk isyarat kerana ia sangat terbuka kepada belitan Iblis.
  10. Jauhi Bid’ah dan Syirik.
  11. Setelah keputusan dibuat, bertawakkallah kepada Allah dan tenang dengan keputusan itu.
  12. Seandainya timbul cabaran atau muncul sisi kekurangan pada pilihan yang dipilih, tiada fikiran negatif muncul kerana yakin adanya hikmah dan kebaikan daripada Allah.
  13. Istikharah terbuka kepada apa sahaja urusan kehidupan yang berada di dalam ruang lingkup keharusan Syara’ dan salah jika hanya dilihat sebagai mekanisme jodoh.
  14. Rujuklah kitab-kitab Fiqh serta panduan Sunnah dalam urusan Istikharah serta ibadah-ibadah yang lain.
  15. Melakukan ibadah dengan hanya berpandukan hearsay adalah pintu kebinasaan dalam beragama.
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

9/25/2010 01:29:00 PG

Melayu Hilang Hak? hak hak hak!

KUALA LUMPUR 23 Sept. – Bekas Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir Mohamad mengingatkan orang Melayu bahawa mereka akan kehilangan kuasa dan ‘suara’ jika pakatan pembangkang berjaya mengambil alih pemerintahan negara.
Kata beliau, ia terbukti sewaktu Perak diperintah pakatan pembangkang selepas pilihan raya umum lalu apabila DAP lebih berkuasa di negeri itu walaupun Menteri Besar daripada Pas.
“Kita lihat (Datuk Seri) Mohammad Nizar Jamaluddin di Perak, walaupun dia Menteri Besar tapi dia ikut arahan DAP sehingga (pakatan pembangkang) jatuh. Orang Cina mendakwa ini adalah usaha BN menjatuhkan kerajaan Cina.
“Jadi mereka panggil kerajaan Cina, tak mungkin kita juga akan dapat Perdana Menteri yang semacam Nizar, namanya Melayu, agama Islam tetapi dia bukan sebenarnya bebas, dia adalah alat pada orang lain dan ini boleh berlaku,” katanya.
Beliau yang juga bekas Presiden UMNO berkata demikian dalam wawancara khas dipetik daripada laman web www.umno-online.com yang disiarkan hari ini.
Dr. Mahathir menambah, walaupun Nizar yang mewakili Pas ketika memerintah Perak seolah-olah memperjuangkan Islam, parti itu sebenarnya menggunakan Islam sebagai alat untuk mendapat sokongan.
Sementara itu menurutnya, jawatan sebagai Perdana Menteri di negara ini bukan ‘dikhaskan’ buat orang Melayu atau beragama Islam sahaja sebaliknya ia tertakluk kepada sokongan rakyat ke atas seseorang pemimpin.
“Tidak ada sekatan dalam undang-undang negara, dalam kita punya Perlembagaan tiada yang menghalang orang Cina atau India jadi Perdana Menteri, apa yang perlu sokongan dari majoriti, kalau majoriti dah setuju, kita tak boleh buat apa-apa.” jelasnya.
Dalam perkembangan lain, beliau turut mengkritik hala tuju parti pembangkang lain seperti Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP kerana dilihat tidak ikhlas memperjuangkan kemahuan rakyat selain hanya mahu merampas tampuk pemerintahan daripada BN.
Sebagai contoh, katanya, PKR wujud bukan kerana mahu menuntut keadilan buat rakyat di negara ini tetapi sebagai platform merealisasikan cita-cita seorang pemimpinnya yang berhasrat menjadi Perdana Menteri.
“Trend itu tidak lagi menjadi tumpuan, tetapi kepada apa saya dapat, apa kau dapat, lebih kepada peribadi. Itulah terbentuknya keadilan, keadilan itu nama sahaja. Tubuh PKR seolah-olah negara ini tidak ada keadilan,” jelasnya.


Komen:

Tun Dr Mahathir kata hak orang Melayu hilang kalau Pakatan Rakyat memerintah. Persoalannya sejauh mana hak orang Melayu dipelihara sepanjang BN memerintah?

Kalau memberi tanah kepada orang Cina miskin, PAS dikatakan boneka Cina (DAP), maka apa patut gelaran yang UMNO terima setelah memberikan bukit & gunung kepada tokey judi (Genting Highland)?

Aku tak nafikan Tun banyak jasa, tapi Tun jangan pura-pura suci dan tak berdosa terhadap rakyat dan negara.

Kalau Tun seorang pejuang bangsa yang suci, Tun takkan rampas royalti rakyat Terangganu. Tun takkan biarkan wang rakyat Terengganu dibazir oleh Idris Jusoh ketika itu untuk buat projek yang tiada manfaat untuk rakyat (Monsun Cup, Masjid Kristal yang menjadi destinasi pelancongan)

Kalau Tun sayangkan Melayu, Tun takkan tergamak biarkan hak royalti rakyat Kelantan dinafikan kerajaan pusat!

Kalau Tun benar-benar sayangkan bangsa, Tun takkan suatu ketika dahulu menghapuskan kuasa Raja!

Kalau Tun betul-betul nak perjuangan bangsa, Tun takkan buang bahasa dengan perkenalkan PPSMI!

Sudah lah.. kalian berjuang untuk perut... tak perlu bercakap soal bangsa.. Aku tak bangga menjadi MELAYU, tapi aku bersyukur menjadi seorang ISLAM..!

9/20/2010 03:32:00 PTG

Mencari Salah atau Selesai Masalah?

Aku sedikit terkilan dengan kenyataan terbaru Mufti Perak tentang isu solat Jumaat mengikut mazhab Maliki.

IPOH: Penduduk tiga kampung iaitu Tebing Rebak, Sungai Nyamuk dan Teluk di Mukim Teluk Baharu, Bagan Datoh, kira-kira 150 kilometer dari sini diminta menghentikan perbuatan mendirikan solat Jumaat di Masjid Ismailiah dengan berpandukan kepada syarat Mazhab Imam Maliki.

Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria, berkata umat Islam di negara ini dari segi peraturan hanya boleh berpandukan kepada Mazhab Imam Shafie, yang menyatakan solat Jumaat boleh dilakukan jika syarat sekurang-kurangnya 40 jemaah yang tinggal tetap di kawasan itu dipenuhi. Seandainya bilangan jemaah tidak cukup seperti dinyatakan dalam Mazhab Imam Shafie, penduduk berkenaan tidak boleh mendirikan solat Jumaat sebaliknya hanya perlu mendirikan solat Zohor berjemaah. Oleh itu, tindakan mereka mendirikan solat Jumaat berpandukan Mazhab Imam Maliki salah di sisi peraturan.

Jika mereka tetap mahu meneruskan solat Jumaat mengikut mazhab itu, mereka perlu memohon perkenan dan kebenaran Sultan Perak, Sultan Azlan Shah selaku ketua agama negeri, katanya ketika dihubungi Berita Harian di sini, semalam.

Sementara itu, Imam Masjid Ismailiah, Abdul Hamed Mat Ali, 63, berkata mereka terpaksa berpandukan Mazhab Imam Maliki bagi menunaikan solat Jumaat di masjid yang terletak di Kampung Tebing Rebak, sejak 10 tahun lalu kerana bilangan jemaah yang menunaikan solat itu tidak cukup seperti ditetapkan Mazhab Imam Shafie, sedangkan Mazhab Imam Maliki menyatakan solat itu boleh dilakukan jika ada 12 jemaah akil baligh.

Beliau berkata, masalah itu berlaku kerana ketiga-tiga kampung terbabit yang berada di kawasan pedalaman, kini dihuni sekitar 140 orang pelbagai peringkat usia.
Mengikut bancian pihak jawatankuasa masjid, memang ada 40 jemaah untuk mendirikan solat Jumaat tetapi apabila tiba waktu solat itu, bilangannya tidak cukup kerana ada yang berada di luar kampung atau ponteng solat. 

Jadi kami terpaksa menggunakan kaedah Imam Maliki, katanya ketika ditemui di sini, kelmarin.


 
Komen
 
Umum mengetahui bahawa majoriti rakyat Malaysia mengamalkan dan berpegang dengan mazhab Syafi'e namun bukanlah bererti tidak boleh sama sekali untuk kita 'keluar' daripada pegangan mazhab dan mengambil pandangan mazhab lain yakni bertalfiq.

Tiada kewajipan untuk seseorang itu untuk mengikut sesuatu mazhab (melainkan diwajibkan khalifah) selaras dengan pendirian para Imam mazhab itu sendiri.

Adalah suatu perkara yang menyedihkan (barangkali juga kelakar) apabila ulama' terkemudian yang tidak bertaraf mujtahid tiba-tiba 'memaksa' untuk taqlid kepada satu mazhab sahaja.

Sewajarnya Mufti selaku penasihat Sultan melaksanakan tugas untuk memahamkan Sultan dan memberi jalan penyelesaian kepada MASALAH, bukan sekadar mencari SALAH.

Di dalam isu ini, jelas bukan lah imam-imam ketiga masjid tersebut suka-suka hendaklah 'keluar' mazhab tetapi memikirkan maslahat umum masyarakat yang hendak menunaikan solat Jumaat. Cara Mufti Perak menghadapi isu ini seolah-olah mengambil pendapat mazhab Maliki itu satu kesalahan yang lebih besar berbanding dengan tidak mendirikan solat Jumaat.

Mengapa dalam soal pembayaran zakat kita boleh pula keluar mazhab tetapi dalam soal ini tidak? Tidak hairan lah masyarakat awam begitu 'jakun' untuk bertalfiq, sedangkan Mufti pun berpandangan sempit dan tidak menerima keluasan feqah.

Mengapa perkara-perkara yang secara Qat'ie HARAM masih banyak didiamkan, sedangkan perkara furu' diperbesarkan?
Pelik tapi Benar!

*Rujuk nota berkaitan talfiq telah aku catatkan dalam nota pembacaan aku yakni, 'Paradigma Fiqh'



9/06/2010 04:25:00 PTG

Untuk Apa?



Wahai anak muda,
Tanyalah jiwamu yang merana

Untuk apa aku meratapi insan yang pergi?
Bukankah aku juga akan mati?

Untuk apa aku menangisi harta yang hilang?
Bukankah harta itu bakal ku pulang?

Untuk apa aku bersedih tidak mampu memiliki hatinya?
Sedangkan jiwa ku ini DIA yang punya?

Wahai anak muda,

Jangan ikutkan hati,
nanti mati!
Jangan ikutkan rasa,
kelak binasa!

Ikutlah wahyu ILAHI dan petunjuk NABI,
nescaya kelak bertemu-Nya dengan muka berseri...

Aku hanyalah hamba,
Tiada yang istimewa,
Aku hanyalah peminjam,
yang tak mampu bayar apa yang dipinjam

Abu Hurairah
Masjid Jamek Yong Peng
27 Ramadhan 1431H

9/05/2010 08:20:00 PG

Menegur Pemimpin Tidak Secara Terbuka?

aumchak »

Assalamualaikum.

Saya baharu berbual dengan seorang sahabat yang mengikut aliran salafi dari UK. Menurut beliau kaedah dan adab salafi menurut sunnah untuk menegur pemimpin ialah bukanlah secara terbuka di khalayak ramai, tetapi untuk menegur secara peribadi bagi mengelakkan dari memalukannya. Saya juga pernah terbaca artikel di website aliran salafi yang menegaskan perkara ini, dan menyatakan kesilapan jemaah islam yang mengkritik secara terbuka pihak pemerintah/kerajaan. Ini dikuatkan dengan pendirian oleh bekas mufti Arab Saudi bin Baz yang tidak bersetuju dengan cara kritikan lantang/ golongan pembangkang di kalangan ahli akademik/ulama di negara tersebut terhadap pemerintah. Tambah lagi sahabat saya ini mengatakan bahawa nasihat/teguran perlu diberikan bukan untuk berkepentingan lain (politik/meraih sokongan dsb) selain kerana Allah semata-mata.


Soalan saya,

1. Apa komen al-Ahkam mengenai perkara di atas?


2. Sekiranya benar metod salafi demikian, bagaimana pula gerakan sebuah parti yang memperjuangkan Islam di negara kita. Bukankah teguran-teguran/kritikan berkepentingan politik (menjatuhkan lawan). Pernah juga terjadi seorang pemimpin pihak pembangkang mendakwa seorang pemimpin kerajaan menonton video lucah. Adakah metod ini diterima Islam. (Sekadar contoh bukan untuk memburukkan yang sudah tiada)


Sekian mohon dijernihkan permasalahan ini. Wassalam




******************************************

pendekar »

Alhamdulillah , Segala Puja – Puji hanyalah milik Allah Ta'ala semata-mata. Selawat dan salam ke atas Baginda Rasulullah s.a.w, ahli keluarga baginda yang suci, para sahabat yang kesemua mereka itu merupakan golongan yang amat mulia, para ulama' yang mukhlisin , para mujahidin di Jalan Allah Ta'ala dan seluruh muslimin. Amin.


Terima Kasih kepada Saudara aumchak yang mengajukan soalan di atas . Kami , khasnya Pendekar , memohon jutaan kemaafan daripada saudara dan para pengunjung al-Ahkam Online kerana agak lewat menjawab soalan ini yang telah dikirim pada 11. Jun . 2003 lalu .

Ini disebabkan kami sendiri terpaksa “ study “ semula permasalahan ini dengan teliti di samping mendahulukan soalan-soalan lain yang lebih mudah ataupun lebih perlu disegerakan jawapannya .


Soalan di atas kami berikan tajuknya sebagai : “ METODE PARTI-PARTI PEMBANGKANG ADALAH SALAH ? “ ataupun boleh juga diberikan tajuk sebagai : “ HUKUM MENJATUHKAN KERAJAAN YANG YANG ZALIM “ .


#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#


Kami mendoakan agar kawan saudara yang didakwa mengikuti aliran SALAFI di UK itu benar-benar bertemu dengan Jemaah Salafi yang sebenar , dan bukannya kumpulan yang sekadar mendakwa mereka itu “ Salafiyun “ akan tetapi lebih cenderung kepada Kumpulan “ HARFIYUN “ yang lebih cenderung memahami agama Islam berdasarkan nas-nas zahir semata-mata ( TEKSTUAL ) dan moga-moga dijauhkan Allah Ta’ala juga daripada cenderung kepada manhaj ( Metode ) “ NEO – KHAWARIJ “ ( Khawarij Moden ) .


Untuk mengetahui apakah MANHAJ SALAFI TULIN yang sesuai dengan Aliran Wasatiyyah ( Sederhana ) yang dibawa oleh Islam , sila baca penjelasan al-‘Allamah Syeikh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi ha mengenainya di :


PEMIKIRAN SALAFI

http://media.isnet.org/islam/Qardhawi/Etc/Salafi.html

#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#
Sekarang , marilah kita lihat apakah Hukum Menukar Pemerintah Islam Yang Zalim Menurut Pandangan Islam , dan khasnya Golongan Pure - Salafi ( Salafus Solihin radhialLahu ‘anhum ) :

Umat Islam , TIDAKLAH SEPAKAT di dalam memutuskan apakah yang perlu dilakukan apabila seseorang pemimpin yang beragama Islam melakukan kezaliman , adakah perlu kita bersabar dan mendoakan pemimpin itu diberi hidayah ATAUPUN perlukah kita bangkit menentangnya disebabkan kezalimannya itu ? .


Secara ringkasnya , terdapat 2 kelompok umat Islam yang mewakili pandangan masing-masing apabila berhadapan dengan masalah di atas :


{ 1 } ~ GOLONGAN PERTAMA :


Golongan ini mengatakan TIDAKLAH SEPATUTNYA di dalam apa juga keadaan, kita keluar ( bangkit menentang ) pemerintah Islam yang zalim , sama ada menentang secara kekerasan ataupun melakukan revolusi ke atasnya .


Yang sepatutnya – menurut golongan ini – ialah TERUS BERSABAR DAN MENDOAKAN agar pemimpin Islam yang zalim itu diberikan hidayah oleh Allah Ta’ala , lalu bertaubat.


Syeikh Al-Bazdawi mengatakan pendapat ini disandarkan kepada al-Imam Nu’man Bin Tsabit rh ( Abu Hanifah – Pengasas Mazhab Hanafi ) ~ Lihat : USULUDDIN , halaman : 90 , oleh Syeikh Bazdawi rh .


Dikatakan juga bahawa pendapat golongan pertama ini adalah pendapat yang diterima-pakai oleh sebahagian para sahabat r.a yang utama , seperti : Saidina Sa’ad Bin Abi Waqqas r.a , Saidina Usamah Bin Zaid r.a , Saidina ‘Abdullah Bin ‘Umar r.a dan Saidina Muhammad Bin Musalmah r.a . Dan ini dilihat juga daripada sikap mereka yang menerima pemerintahan Bani Umaiyyah yang kejam dan zalim ~ Lihat : al-FISOL FIL MILAL WAN NIHAL , oleh : al-Imam Ibnu Hazm rh , Jilid : 4 , Halaman : 171 .


Dan dinyatakan pula , umat Islam HANYALAH perlu bertindak menasihati dan mendoakan pemimpin yang zalim itu TANPA perlu berbuat selain itu ( lawan secara kekerasan ataupun secara revolusi ) ~ Lihat : AL-AHKAM as-SULTONIYYAH oleh al-Imam al-Mawardi rh , halaman 15 , AL-AHKAM as-SULTONIYYAH oleh al-Imam Abu Ya’ala rh , halaman : 20 , AL-KHARAJ oleh al-Imam Abu Yusuf rh , halaman : 10 , al-IMAMAH al-UZMA oleh al-Fasi , halaman : 41 , al-FISOL FIL MILAL WAN NIHAL , Jilid 2 , Halaman : 171 dan MINHAJUS SUNNAH oleh al-Imam Ibnu Taimiyah rh , Jilid 2 , halaman : 87 .


Menurut satu pendapat yang lemah , dikatakan bahawa pandangan di atas adalah pandangan disepakati oleh seluruh aliran di dalam AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH .


DALIL – DALIL GOLONGAN PERTAMA :


1 ~ Ertinya : “ Wahai orang-orang yang beriman ! , taatilah kamu akan Allah dan taatilah Rasul dan para pemimpin dari kalangan kamu . Maka jika kamu berselisih-faham pada sesuatu , maka rujuklah kembali kepada Allah dan Rasul , jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat . Itulah lebih baik dan kesudahan yang terbaik . “ ~ Surah an-Nisa’ , ayat 59 .


2 ~ Ertinya : Daripada Saidina Junadah ra Bin Abi Umaiyah , dia berkata : Kami pernah menziarahi Saidina ‘Ubadah Bin as-Somit r.a yang sedang sakit , lalu kami berkata kepadanya : “ Semoga Allah memperbaiki keadaan kamu . Tolonglah beritahu kami satu hadis yang pernah kamu dengar daripada Baginda Nabi s.a.w , mudah-mudahan Allah memberikan manfaat kepadamu dengannya “ . Katanya : “ Baginda Nabi s.a.w pernah mengajak kami duduk bersama-samanya , lalu kami pun berbai’ah ( berjanji-setia ) kepada Baginda s.a.w . Apa yang Baginda s.a.w nyatakan di dalam bai’ah itu kepada kami ialah agar kami ini dengar dan taat , sama ada di dalam keadaan kami cergas ( sihat ) ataupun lemah , di dalam keadaan senang ataupun susah , dan walaupun pemimpin itu tidak menunai hak-hak ke atas kami . Dan kami juga diminta berbai’ah agar kami tidak mencabut ketaatan kami kepada mereka yang berkuasa MELAINKAN jika kami melihat kekufuran yang nyata di sisi kamu ( wahai para pemimpin yang zalim ) , yang ada petunjuk yang terang daripada Allah yang mengatakan perbuatan itu adalah kekufuran yang nyata “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7056 .


3 ~ Ertinya : Daripada Saidina Ibnu ‘Umar r.a , beliau mendengar Baginda Nabi s.a.w bersabda : “ Janganlah kamu kembali menjadi kafir selepas ketiadaan aku , iaitu kamu saling bunuh-membunuh sesama kamu “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7077 .


4 ~ Ertinya : Daripada Saidina Ibnu ‘Abbas r.a , daripada Baginda Nabi s.a.w bersabda : “ Sesiapa sahaja yang benci kepada ketuanya , maka hendaklah dia bersabar . Sesungguhnya , sesiapa sahaja yang keluar ( menentang ) ketuanya walaupun sejengkal , maka matinya nanti adalah mati secara jahiliyyah “~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7053 .


5 ~ Ertinya : Daripada Saidina ‘Abdullah Bin Saidina ‘Umar r.a . Sesungguhnya Baginda Rasulullah s.a.w pernah bersabda : “ Sesiapa sahaja yang menghunuskan senjatanya ( kepada sesama umat Islam ) , maka dia bukanlah daripada golongan kita “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7070 .


6 ~ Ertinya : Diceritakan kepadaku oleh Saidina Busr Bin ‘UbaidilLah Al-Hadrami, sesungguhnya dia pernah mendengar Saidina Abi Idris Al-Khulani r.a berkata : “Aku pernah mendengar Saidina Hudzaifah Bin Yaman r.a berkata : “Sesugguhnya manusia biasa bertanya kepada Rasulullah s.a.w berkenaan dengan kebaikan, akan tetapi aku pula bertanya kepada baginda mengenai keburukan kerana takut aku ditimpa olehnya, sesungguhnya kami ini pernah tinggal di zaman jahiliyyah dan jahat pula, lalu Allah telah mendatangkan kepada kita kebaikan, lalu adakah kejahatan lagi selepas kebaikan ini ?”, jawab Baginda s.a.w : “Ya ada, tetapi terdapat kekurangan dan perselisihan di dalamnya”. Maka aku bertanya lagi : “Apakah kekurangan dan perselisihan itu ?”. Jawab Baginda s.a.w : “Akan ada segolongan yang tidak menjadikan sunnahku sebagai sunnah dan tidak pula megambil petunjuk dengan petunjukku, dari kalangan mereka ada yang engkau kenali dan ada yang tidak engkau kenali”. Aku bertanya lagi : “Adakah akan berlaku keburukan yang lain pula selepas kebaikan itu ?”. Jawab Baginda s.a.w : “ Ya, selepas itu akan ada orang-orang yang menyeru manusia ke Neraka Jahannam. Barangsiapa yang menyahut seruan mereka itu, mereka akan dicampakkan ke dalam neraka itu”. Aku bertanya lagi : ” Wahai Rasulullah ! , tunjukkanlah kepada kami akan sifat-sifat mereka itu ?”. Jawab Baginda s.a.w : ” Baiklah, mereka itu sebangsa dengan kita dan bertutur di dalam bahasa kita”. Aku bertanya lagi : “Wahai Rasulullah !, apakah yang perlu aku perbuat ketika itu andainya aku masih hidup ? ”. Jawab Baginda s.a.w : “ Engkau hendaklah bersama jemaah / persatuan Islam dan pemimpin mereka ”. Aku bertanya lagi : “Bagaimana sekiranya ketika itu sudah tiada jemaah Islam dan pemimpin Islam ? ”. Baginda menjawab : “ Engkau hendaklah memencilkan (uzlah) diri kamu daripada kumpulan mereka walaupun engkau terpaksa memakan akar-akar kayu dan tinggallah engkau di dalam keadaan itu sehingga engkau mati” ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7084 “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh , Kitab al-Fitan , Hadis ke-7084 .


Demikianlah beberapa dalil utama yang menjadi asas pegangan kepada Golongan Pertama di atas . Selain itu , mereka bukan sahaja mengatakan TIDAK DIBERNARKAN menentang sebarang Kerajaan Islam yang zalim , MALAHAN mereka juga berpendapat bahawa setiap orang yang diseru oleh Kerajaan Islam yang dipimpin oleh golongan yang zalim itu UNTUK MENENTANG DAN MENGHAPUSKAN golongan lain yang mahu menjatuhkan dan menentang kerajaan itu sebagai WAJIB . Ertinya :
Wajib taat kepada kerajaan yang zalim itu apabila diminta bersama-sama mereka menentang para pembangkang ! ~ Lihat : BADAI’E as-SONAI’E , oleh : al-‘Allamah al-Kisani rh ( Jilid 7 , Halaman : 140 ) .

#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#


{ 2 } ~ GOLONGAN KEDUA :


Golongan kedua pula berpendapat bahawa hendaklah digunakan cara yang keras dan militan apabila perlu demi menumbang sesebuah kerajaan yang zalim .


DALIL – DALIL GOLONGAN KEDUA :


1 ~ Ertinya : “ Hendaklah kamu saling bantu-membantu di dalam perkara kebajikan dan ketaqwaan dan janganlah kamu saling bantu-membantu di dalam perkara dosa dan permusuhan “ ~ Ayat 3 , Surah al-Ma-idah .


2 ~ Ertinya : “ Sesiapa di kalangan kamu yang melihat kemungkaran , maka hendaklah dicegah dengan tangannya ( kuasanya ) , maka jika dia tidak berupaya , hendaklah dengan lidahnya dan jika dia masih tidak berupaya dengan lisan , maka hendaklah dengan hatinya , kerana itu adalah selemah-lemah iman “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam Muslim rh . al-Imam Abu Daud rh , al-Imam at-Tirmidizie rh , al-Imam an-Nasaie rh dan al-Imam Ibnu Majah rh .


3 ~ Ertinya : “ Tidak ada seorang nabi pun yang diutus Allah daripada umat sebelumku melainkan baginda mempunyai para pembantu dan sahabat yang menjadikan sunnah baginda sebagai contoh dan mengikuti pula arahannya . Kemudian , datanglah pula satu golongan yang buruk selepas itu yang mana mereka hanya pandai berkata tetapi tidak pula mempraktikkannya , dan mereka itu juga mempraktikkan apa yang tidak pernah diperintahkan kepada mereka . Sesiapa sahaja yang berjihad menentang mereka dengan tangannya maka itulah orang yang sebenarnya beriman , dan sesiapa pula yang berjihad menentang mereka dengan lidahnya maka itulah juga orang yang benar-benar beriman , dan sesiapa sahaja yang menentang mereka dengan hatinya ( tidak redha dengan apa yang dilakukan oleh mereka ) maka itu juga adalah orang yang beriman . Dan tiadalah lagi iman walaupun sebesar biji sawi selepas ( tahap terakhir itu ) “ ~ Hadis sahih diriwayatkan oleh al-Imam Muslim rh .


4 ~ Ertinya : Daripada Saidina Ibnu ‘Umar r.a , daripada Baginda Nabi s.a.w yang bersabda : “ Dengar dan patuh itu adalah satu kewajipan selagi mana seseorang itu tidak diperintahkan untuk berbuat maksiat . Dan sekiranya dia diperintahkan berbuat maksiat , maka tidak adalah ketika itu dengar dan patuh “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari rh .


5 ~ Ertinya : Daripada Saidina Tariq Bin Syihab r.a menceritakan : Pernah pada satu ketika ada seseorang lelaki datang bertanya Baginda Rasululullah s.a.w yang telah meletakkan kakinya di pelana tunggangannya , dia bertanya : “ Apakah bentuk jihad yang paling utama ? “ , Jawab Baginda s.a.w : “ Bercakap benar di hadapan seorang pemerintah yang zalim “ ~ Hadis Sahih diriwayakan oleh al-Imam an-Nasaie di dalam Kitab al-Bai’ah .


6 ~ Ertinya : Daripada Saidina Said Bin Zaid ra , dia berkata : Aku pernah mendengar Baginda Rasulullah s.a.w bersabda : “ Sesiapa yang mati kerana mempertahankan hartanya , maka dia adalah syahid . Dan sesiapa yang mati kerana mempertahankan agamanya , maka dia adalah syahid . Dan sesiapa yang mati kerana mempertahankan darahnya , dia adakah syahid dan sesiapa yang mati kerana mempertahankan ahli keluarganya , maka dia adalah syahid “ ~ Hadis Hasan Sahih diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzie rh di dalam Kitab ad-Diyat .


7 ~ Ertinya : Daripada Saidina Huzaifah Bin al-Yaman r.a , daripada Baginda Nabi s.a.w yang bersabda : “ Kamu mestilah melakukan perkara yang makruf ( kebajikan ) dan hendaklah juga kamu mencegah kemungkaran , ataupun ( jika tidak kamu berbuat demikian ) , hampir-hampir sahaja Allah-Nya menurunkan azab ke atas kamu , kemudian kamu pun berdoa kepada-Nya tetapi doa kamu tidak diperkenankan-Nya “ ~ Hadis Sahih diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzie rh di dalam Kitab al-Fitan dan al-Imam Ahmad di dalam Baqi Musnad al-Ansor .


Pandangan Golongan Kedua ini ~ menurut al-Imam Abul Hasan al-‘Asya’ari rh ~ dinisbahkan kepada majoriti Kaum Muktazilah , Khawarij dan majoriti kelompik Murji-ah dan sebahagian penganut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah ~ Lihat : MAQALAT al-ISLAMIYYIN , Jilid : 1 , Halaman : 141 & Jilid : 2 , Halaman : 140 .


Al-Imam Ibnu Hazm rh pula menisbahkan pegangan golongan kedua ini kepada majoriti Para Sahabat r.a , di antara mereka ialah : Saidina ‘Ali Bin Abi Talib r.a dan semua sahabat r.a yang bersama-samanya , Saidatina ‘Aisyah r.a Ummu al-Mukminin , Saidna Tolhah r.a , Saidina az-Zubair r.a dan para sahabat yang bersama-sama mereka r.a . Pendapat ini jugalah yang dipegang oleh para sahabat r.a , tabi’ien r.a , tabie’ at-Tabi’ien r.a serta umat Islam yang menentang kezaliman yang dibawa oleh Kerajaan Bani Umaiyah dan Kerajaan ‘Abbasiah , seperti Saidina al-Hussein r.a , Saidina ‘Abdullah Bin Zubair r.a dan dipersetujui pula pandangan ini oleh al-Imam Abu Hanifah rh , al-Imam Syarik rh , al-Imam Malik rh , al-Imam asy-Syafi’e rh , al-Imam Daud rh dan selain mereka lagi daripada majoriti Fuqaha’ rh.


 
Al-Imam Ibnu Hazm rh menyatakan juga : “ Kesemua fuqaha’ ( cendekiawan Fiqh ) di atas telah bersetujui dengan pandangan golongan kedua itu dengan cara , sama ada menyebutnya di dalam fatwa-fatwa mereka atupun dengan cara menghunuskan pedang mereka apabila mereka melihat kemungkaran itu “ ~ Lihat : al-FISOL FIL MILAL WAN NIHAL , oleh : al-Imam Ibnu Hazm rh , Jilid : 4 , Halaman : 171 & 172 .



PANDANGAN YANG PALING KUAT DAN PALING SESUAI :


Pandangan yang paling kuat dan paling sesuai dengan ajaran Islam ialah PANDANGAN YANG DIPEGANG OLEH GOLONGAN KEDUA DARI KALANGAN PARA ULAMA’ R.A DAN UMAT ISLAM RH . Ini disebabkan sebab-sebab berikut :


{ 1 } ~ Ayat al-Quranul Karim ( Ayat 69 drp Surah an-Nisa’ ) itu sendiri ADALAH DALIL UTAMA kepada golongan kedua ( lebih berpihak kepada golongan kedua dan bukannya bagi golongan pertama ) . Ini difahami sendiri daripada ayat tersebut yang membawa maksud : Taat kepada Allah dan taat kepada Baginda Rasulullah s.a.w adalah TAAT YANG TIDAK BERBELAH BAGI DAN BERSIFAT TOTAL ( MUTLAQ ) , sedangkan taat kepada pemerintah adalah ketaatan yang bersyarat ( MUQAYYAD ) iaitu selagi mana seseorang pemimpin itu taat kepada Allah Ta’ala dan taat kepada Baginda Rasulullah s.a.w .


{ 2 } ~ Di dalam al-Quranul Karim sendiri ( ayat 8 drp Surah al-‘Ankabut ) ada menyebut bahawa TIDAK DIBERNARKAN TAAT kepada kedua ibu-bapa jika mereka berdua memerintahkan anaknya berbuat syirik . Kalau dengan kedua-ibu bapa pun tidak dibenarkan ditaati mereka 100 % , maka betapa pula dengan seorang pemerintah ? .


{ 3 } ~ Hadis-Hadis yang dinyatakan oleh golongan pertama itu semuanya telah dimansukhkan ( dihapuskan ) oleh hadis-hadis yang datang selepas itu ( yang kemudiannya dijadikan hujah bagi golongan pertama ) . Dan hadis-hadis yang dipegang oleh golongan pertama itu sebenarnya adalah hadis-hadis yang diucapkan oleh Baginda Rasulullah s.a.w di AWAL KEMUNCULAN DAKWAH ISLAM DAN IANYA HANYA SESUAI DILAKSANAKAN DI KALA UMAT ISLAM DI DALAM KELEMAHAN .


{ 4 } ~ Tidakkah masuk akal untuk mewajibkan seseorang muslim itu semestinya taat 100 % dan 24 jam kepada pemerintah yang zalim dengan alasan pemerintah yang zalim itu MASIH BERAGAMA ISLAM . Dan ini bukan sahaja tidak diterima oleh logik dan akal yang waras , bahkan ia sendiri ditentang oleh hadis-hadis yang dinyatakan oleh golongan kedua di atas .


{ 5 } ~ Ini bermakna , umat Islam wajib mendesak seseorang pemimpin Islam yang telah melakukan kezaliman itu agar berundur daripada jawatannya . Ini kerana kezaliman itu sendiri tidak layak dengan amanah yang dipegang oleh seseorang pemimpin Islam . Dan desakan itu tidak berjaya secara nasihat dan kaedah-kaedah lain ( contohnya : pilihanraya ) , maka di waktu itu dibenarkan DIGUNAKAN CARA YANG KERAS ( secara revolusi ataupun penentangan secara bersenjata ) apabila keadaan semakin mendesak .


{ 6 } ~ Ini juga TIDAKLAH BERMAKNA setiap kita dituntut menentang sebarang kezaliman dengan cara yang keras ataupun militan , melainkan apabila itulah satu-satunya cara yang ada ATAUPUN di waktu itu kuasa pemerintahan sudah berada di tangan umat ( rakyat ~ iaitu dengan melakukan revolusi rakyat ) .


{ 7 } ~ Dan di dalam bertindak , umat Islam hendaklah CERDIK dan BERHATI-HATI . Dan Islam sendiri tidak memerintahkan umatnya untuk memilih jalan yang lebih merbahaya ( seperti gerakan militan , revolusi dan sbgnya ) , sebaliknya diutamakan jalan yang lebih selamat ( nasihat , ceramah dan pilihanraya ) dan lebih aman untuk kesinambungan dakwah Islam dan survival umat Islam .




1 ~ Kata Sudara Aumchak :


Saya juga pernah terbaca artikel di website aliran salafi yang menegaskan perkara ini, dan menyatakan kesilapan jemaah islam yang mengkritik secara terbuka pihak pemerintah/kerajaan. Ini dikuatkan dengan pendirian oleh bekas mufti Arab Saudi bin Baz yang tidak bersetuju dengan cara kritikan lantang/ golongan pembangkang di kalangan ahli akademik/ulama di negara tersebut terhadap pemerintah.


Jawapan kami : Apa yang dinyatakan oleh al-‘Allamah Bekas Mufti Arab Saudi itu adalah pandangan yang dipegang oleh golongan pertama di atas . Namun untuk mengatakan bahawa tidak boleh menasihati secara terbuka sesebuah kerajaan Islam yang “ tergelincir “ daripada landasan yag hak , maka kata-kata ini TIDAK DAPAT DITERIMA memandangkan ada di kalangan para sahabat r.a sendiri menasihati sesama mereka secara terbuka ! . Sila pelajari semula KISAH PARA SAHABAT R.A ! .


Ataupun , jika masih mahu diterima pandangan beliau rh itu , maka itu adalah berdasarkan konteks masyarakatnya yang diperintah oleh Kerajaan Arab Saudi . Kerajaan Arab Saudi adalah Kerajaan Islam kerana menjadikan al-Quranul Karim dan as-Sunnah sebagai dasar dan perundangan tertinggi negara itu . Dan ini bermakna Kerajaan Arab Saudi adalah KERAJAAN ISLAM YANG SAH , sekalipun terdapat beberapa kekurangan dan polisi mereka yang bertentangan dengan Islam .


Adapun kerajaan di negara kita BUKANLAH KERAJAAN ISLAM YANG SAH DI SISI SYARIAT kerana perlembagaan negara kita sendiri pun tidak menjadikan al-Quranul Karim dan as-Sunnah sebagai dasar dan perlembagaan utama .


Kerajaan Malaysia dipimpin oleh seorang Perdana Menteri yang beragama Islam . Ya ! , itu memang diakui semua , akan tetapi JANGAN PULA DISAMAKAN KERAJAAN ISLAM DENGAN KERAJAAN YANG DIPIMPIN OLEH UMAT ISLAM .


Dan Jangan pula disamakan NEGARA ISLAM dengan NEGARA YANG DIPIMPIN OLEH UMAT ISLAM , sebagai mana tidaklah sama di antara BANK ISLAM dengan BANK YANG PENGARAHNYA ADALAH ORANG ISLAM !!! . :non


Tambah lagi sahabat saya ini mengatakan bahawa nasihat/teguran perlu diberikan bukan untuk berkepentingan lain (politik/meraih sokongan dsb) selain kerana Allah semata-mata.


Jawapan kami : Ya , memang benar nasihat dan teguran yang diberikan HENDAKLAH kerana Allah Ta’ala dan demi melaksanakan perintah Baginda Rasulullah s.a.w serta demi menyelamatkan umat Islam daripada kezaliman dan kemungkaran . Ya , kata-kata di atas adalah benar sekali .


Namun , kata-kata di atas TIDAKLAH BERMAKSUD bahawa para ulama’ dan umat islam yang masuk ke kancah politik hari ini sebagai orang-orang yang tidak ikhlas kerana Allah Ta’ala .


Beranikah kawan saudara itu menafikan keikhlasan para pejuang Islam yang sanggup bersusah-payah dan berkorban jiwa dan raga demi kedaulatan Islam !? .


Beranikah kawan saudara itu menyatakan bahawa mereka yang ditangkap secara zalim kerana memperjuangkan Islam itu sebagai golongan yang BERMOTIF politik semata-mata ( tidak ikhlas ) !? .


Beranikah kawan saudara itu menyatakan bahawa jika mahu benar-benar ikhlas maka hendaklah dipegang hujah-hujah golongan pertama di atas SAHAJA , ataupun , sekadar memberi nasihat sahaja kepada pemerintah yang zalim !? .


3 ~ Tanya Saudara Aumchak pula :


Sekiranya benar metod salafi demikian, bagaimana pula gerakan sebuah parti yang memperjuangkan Islam di negara kita. Bukankah teguran-teguran/kritikan berkepentingan politik (menjatuhkan lawan). Pernah juga terjadi seorang pemimpin pihak pembangkang mendakwa seorang pemimpin kerajaan menonton video lucah. Adakah metod ini diterima Islam. (Sekadar contoh bukan untuk memburukkan yang sudah tiada)


Jawapannya : Metode SALAFI telah pun kami bentangkan di atas . Dan pandangan daripada golongan kedua di atas juga adalah pandangan yang dipersetujui jugak oleh MAJORITI FUQAHA’ DAN SALAFUS SOLIHIN R.A . Kawan Saudara Aumchak di UK itu TIDAK SEPATUTNYA MENUTUP SEBELAH MATANYA dengan mengatakan bahawa HANYA pandangan dia ( yang sama dengan pandangan golongan pertama di atas ) sahajalah YANG BENAR DAN YANG “ PURE SALAFI “ ! .


Dan kawan saudara juga tidak sepatutnya MENGEKSPLOITASI DALIL yang biasanya menjadi “ permainan “ bagi golongan yang konon-kononnya adalah salafi !!! .


Teguran dan nasihat yang diberikan oleh parti / gerakan / jemaah Islam kepada pemerintah yang zalim ( sama ada ia Islam ataupun tidak ) TIDAKLAH BOLEH DIANGGAP SUDAH SEMESTINYA TIDAK IKHLAS KERANA IA LEBIH BERMOTIF POLITIK . Ini sudah pun kami jelaskan sebentar tadi .


Adapun mengenai dakwaan : SEORANG PEMIMPIN KERAJAAN MENONTON VIDEO LUCAH , maka perkara itu hendaklah dibuktikan oleh si pendakwa . Ini bersesuaian pula dengan kaedah fiqh yang menyebut : “ AL-BAIYYINAH ‘ALA MUDDA’IE WAL YAMIN ‘ALA MAN ANKARA “ ( Bukti hendaklah dibawa oleh pihak pendakwa dan bersumpah itu menjadi hak ke atas orang yang menafikan dakwaan ) . Maka hal itu lebih patut disoal kepada orang yang mendakwanya dan bukannya ditanyakan kepada al-Ahkam Online ! .


4 ~ Kami di al-Ahkam. Net ini sendiri pernah membicarakan hal politik Islam ini berdasarkan padangan SALAFI ( Para Salafus Solihin r.a ) . Cuba lihat kembali perbincangan tersebut di :


Sekian . Semoga ada manfaatnya bersama .

Wallahu A'alam Bis Sowab
Wahuwa Yahdi Ila Sabilir Rasyad

#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#~@~#


RUJUKAN & SARANAN PEMBACAAN


1 ~ al-MAS-ULIYYAH FIL ISLAM : DIRASAH MUQORONAH

{ Teks Pengajian Master , Fakulti Syariah & Perundangan , Universiti al-Azhar asy-Syarif , Kaherah }
Oleh : Al-'Allamah Dr. Fuad Muhammad an-Nadi ha
Terbitan : az-Zahra’ Lil I’elam al-‘Arabi ( 1986 m )


2 – FATHUL BARY : SYARH SAHIH al-IMAM al-BUKHARI RH

Oleh : Syekhul Islam al-Hafiz al-Imam Ibnu Hajar al-‘Asqolani rh
Jilid ke- 14 , Kitab al-Fitan , Halaman : 491 – seterusnya
Terbitan : Darul Fikr , Beirut ( 1995 ) 
 

Related Posts with Thumbnails